lunes, 10 de junio de 2019

Paquimé, ¿puesto de avanzada de los Sobrevivientes Atlantes?

 El sitio arqueológico de Paquimé ha generado varias hipótesis sobre su origen.

 ¿Fue quizá ese lugar mítico conocido como Aztlán?  

La topografía del noroeste de México es marcadamente distinta a la del resto del país. 

La Sierra Madre Oriental representa una barrera formidable a las incursiones de los seres humanos, y aún representa un desafío a los mejores esfuerzos del hombre moderno. 

Hasta la fecha, tan solo una carretera y una vía de ferrocarril traspasan esta valla montañosa, cuyas cimas alcanzan alturas de nueve mil pies en algunos sitios y se desploman a profundidades mayores que la del Gran Cañón del Colorado en otras. 

Para los antiguos habitantes de estas tierras, empero, la escarpada geografía no representaba óbice alguno. De hecho, florecieron en el sitio conocido como Paquimé, una de las estructuras antiguas más sorprendentes en el continente. No hay ruinas que se le comparen en México, ni en toda Mesoamérica. 





Las estructuras angulares de Monte Albán y Uxmal vienen siendo estructuras suavemente redondeadas, y la gran Teotihuacán no más que un cerro escalonado. 

La impresión original que recibe el espectador al ver Paquimé es la de haber visto estas ruinas antes, pero en un sitio y contexto completamente distinto.

 El cerebro conjurará recuerdos de la leyenda del rey Minos de Creta y el laberinto construido por el sabio Dédalo para ocultar al temido Minotauro —una leyenda cuya cuna se encuentra a miles de kilómetros de las arenas mexicanas—. 

En cierto modo, Paquimé hasta tiene un lejano eco de Mohenjo-Daro y Harappa, las ciudades muertas de la cuenca del Indo. Comparación entre las ruinas de Mohenjo Daro (arriba) y Paquimé. 


Desde comienzos de la década de 1890, cuando los arqueólogos comenzaron a trabajar en serio en el norte de Chihuahua, los veredictos sobre el sitio arqueológico de Paquimé han variado de un investigador a otro y de generación en generación.

 El arqueólogo Charles Dipeso, realizador de labores exhaustivas en Paquimé, apoya el concepto de esta comunidad laberíntica como un puesto comercial entre culturas totalmente distintas: la refinada Mesoamérica y las tribus menos sofisticadas del norte. 

El conferencista Curt Schaafsma ha manifestado su opinión de que lejos de ser un mero puesto comercial, Paquimé y la «cultura de Casas Grandes» representaron un microcosmos autónomo que servía de nexo entre los Indios Pueblos y el sur de México.

 La mayoría de los investigadores, no obstante, concuerdan que la zona ya estaba ocupada para el 7000 a.C., pero tan solo por cazadores y recolectores conocidos como «los pueblos del desierto».

 Satisfechos con esta evidencia prima facie, los estudiosos cómodamente ubican a Paquimé dentro del contexto de la ocupación humana muy reciente. El cenit de esta cultura, según este concepto, habría sido entre el 1250 y el 1350 d.C., y sus muros y pasadizos laberínticos nunca dieron cabida a más de cuatro mil personas.

 Paquimé contaba originalmente con «edificios de pisos» al estilo de la cultura anazasi, con una altura de tres a cinco pisos, fabricados de lodo endurecido en vez de adobe, y con escaleras de madera que permitían el acceso a los pisos superiores.

 La ciudad contaba con canales recubiertos de losas que transportaban agua a los edificios desde un manantial situado a casi dos kilómetros de distancia.

 Pueblo Bonito, cultura Anazasi. 

Los estudios arqueológicos minuciosos han comprobado que los vecinos de la ciudad se dedicaban mayormente a pulir turquesas y otras piedras extraídas de minas cercanas, o provenientes de las cercanas Arizona y Nuevo México. 

Paquimé parece haberse convertido en un importante punto de traslado de turquesas del norte, destinadas al sur, recibiendo a cambio plumas de aves exóticas y conchas de caracol destinadas a los jefes de las comunidades de los indios pueblos. 

El nivel de sofisticación ha sorprendido a los investigadores contemporáneos, sobre todo al descubrir la existencia de antiguos sistemas de calefacción utilizados para proveer calor a los lugares en que se guardaban las jaulas de aves exóticas. 

La urbe laberíntica estaba rodeada de aldeas más pequeñas con cientos de habitantes en cada una. Las excavaciones indican la existencia de un perímetro defensivo de torres de vigilancia, tal vez destinadas a defender el emplazamiento contra invasiones. 

Vista aérea de Paquimé.

 Pero poco le valieron sus defensas contra los invasores del norte. Una de las tribus más feroces de depredadores y asoladores que saliera del suroeste americano condujo «razzias» tan al sur como el valle del Anáhuac durante el siglo XIII. 

Según las antiguas crónicas, los depredadores vestían ropas de cuero e iban armados con arcos y flechas. Estos intrusos sin nombre estaban al mando de Xólotl, el «Alarico mexicano», quien finalmente asentó a sus seguidores en las cercanías de Tenayuca. 





Resulta posible que esta marejada bárbara haya sido responsable de la destrucción de Paquimé en algún momento durante los siglos XIII-XIV, dejando la urbe abandonada antes de que el primer galeón español zarpara hacia las Américas. 

Sin embargo, un osado grupo de revisionistas comienzan a opinar que hay mucho más que contar, y que las cronologías recién actualizadas son incorrectas… ¿Pudo haber sido Paquimé el lugar mítico conocido como Aztlán?

 La tradición náhuatl afirma que las tribus mexicanas salieron de un lugar mítico en el norte denominado «Aztlán». Los arqueólogos lo sitúan tan al norte como Colorado y Utah, asociándolo con la cultura anazasi, particularmente con el asentamiento de Mesa Verde, Colorado. 

Los cronistas coloniales tenían distintas opiniones sobre la ubicación de este sitio legendario. 

Fray Diego Durán, escribiendo en el siglo XVI, sugirió que las tribus «nahuatlacas» (parlantes en náhuatl) de la que formaban parte los aztecas provenían de «una serie de cuevas en Teoculuacán, conocida también como Aztlán, una tierra que se nos ha dicho yace al norte en tierra firme, junto con la Florida».

 Los declarantes nativos del sacerdote español seguramente le advirtieron sobre lo que sostenían sus propias tradiciones: que las siete tribus salieron de «las siete cuevas» para buscar las tierras al sur. Partida de los aztatecas de la isla, ilustración del Códice Boturini. 

El buen fraile estaría sorprendido al saber que los aztecas sintieron suficiente curiosidad sobre sus propios orígenes bajo el reinado de Moctezuma Ihuilcamina (‘flechador del cielo’) que dicho monarca mandó a sus cortesanos a emprender lo que hoy llamaríamos una «misión de observación» sobre el origen de su raza. 

Le tocó a Cuauhcoatl, el historiador de palacio, informarle al príncipe azteca que Aztlán significaba ‘blancura’ y que se trataba de una tierra colmada de aves acuáticas de todas las descripciones, peces y vegetación ribereña. 

No obstante, la Crónica Mexicana redactada en náhuatl por don Fernando Tezozomoc indica que «la Aztlán de los antiguos mexicanos se encuentra en el sitio hoy conocido como Nuevo México… había bosques, cuestas, desfiladeros, sembradíos de dulces plantas de maguey (agave)… cuando partieron hacia donde nos encontramos, lo hicieron a pie, cazando y comiendo ciervos, liebres, bestias, víboras y aves. V

iajaban con sus zurrones de cuero, comiendo cualquier cosa que cruzara su camino…». Resulta obvio que los cronistas no están de acuerdo en cuanto a las características físicas de los sitios que nos ofrecen. 

Para fines del siglo XIX, el libro México a Través de los Siglos de Alfredo Chavero presentaba la idea que las tribus nahuatlacas eran una de las razas más antiguas del planeta, que Aztlán era su reino original, y que tenían a Paquimé por capital.

 Este imperio náhuatl, a falta de nombre, se dislocó cuando parte de sus pobladores se dirigió al sur, hacia el altiplano mexicano. Rumores sobre la existencia de esta rara ciudad geométrica llegó a los oídos de los conquistadores. 

Con la cultura azteca sojuzgada, se desplazaron al norte para realizar más conquistas, pero su progreso frenó con la fundación de Culiacán (Sinaloa) en 1531 debido a la naturaleza fiera de los habitantes de esas regiones desérticas.

 Aun así, las extrañas y maravillosas narraciones de Alvar Núñez Cabeza de Vaca serían el catalizador que impulsaría a las tropas españolas hacia el norte nuevamente. Cabeza de Vaca había sobrevivido el naufragio de una expedición destinada a conquistar la Florida. 

El desventurado soldado y tres compañeros se salvaron del desastre y trabaron amistad con las tribus nativas que encontraron en el camino. 

Vestidos con las pieles que les regalaran los nativos, los náufragos pasaron ocho años vagando por la amplia faja de territorio entre el rio Misisipi y el golfo de California.

 Eventualmente llegaron al norte de México (Nueva Galicia), dominada por el temible Nuño de Guzmán, quien se burló de ellos y los envió a la Ciudad de México en grilletes. 

Pero la supuesta riqueza de los reinos de Cíbola y Quiviria, incrementada por las narraciones sugerentes de Cabeza de Vaca, hicieron que el recién nombrado virrey Antonio de Mendoza enviase una expedición en 1540 con el fin de subyugar a los «cibolos» y adueñarse de sus tesoros. 

La desilusión sufrida por los supuestos conquistadores es legendaria. Las siete ciudades de Cíbola ingresaron a las filas de otros reinos como el del Preste Juan y El Dorado, fruto de la mente humana. 

Antiguo mapa representando las siete ciudades de Cíbola. 

No obstante, la fallida expedición dio lugar a una visita posterior en 1565 por Francisco de Ibarra, quien legaría al futuro una de las mejores descripciones de Paquimé, una ciudad que parecía «haber sido fundada por los romanos…llena de casas señoriales de gran altura y fuerza, con seis o siete plantas y torres, amuralladas como fortalezas». 

Ibarra no escatimaba en sus descripciones: «La ciudad tiene patios amplios y hermosos, cubiertos con grandes losas parecidas al jaspe… y muros pintados de distintos colores». 

La ciudad, según las tribus locales, había estado abandonada desde que sus pueblos tuvieron conocimiento de la zona. Le informaron al cronista que ellos no estaban relacionados de ninguna manera con los personajes extraños que habían vivido dentro de esta simetría tan exacta. 

Durante el auge en el interés por la criptoarqueología durante los ’60 y ’70, ciertos autores presentaron hipótesis inquietantes sobre el origen de los misteriosos toltecas, olmecas y hasta los mayas. Algunas de estas teorías llegaron a asignarle un origen extraplanetario a estas culturas poco conocidas.

 Según Manuel Amabilis, autor de Los Atlantes en Yucatán, los toltecas eran sobrevivientes del hundimiento de la Atlántida que se habían establecido en México. 

Desde Tula, su capital, estos postaltantes se esparcieron por la tierra, regando su influencia tan lejos como la actual Chihuahua. Paquimé, cuya extraña arquitectura presenta ciertos rasgos toltecas, pudo haber sido un puesto de avanzada, haciendo de ella una ciudad mucho más antigua que ninguna otra en América del Norte.

 Los investigadores ortodoxos, aferrados a sus cronologías, insisten que la «cultura de Casas Grandes» floreció durante el interregno de las culturas tolteca y azteca. Siguiendo semejante trayectoria, existen tan solo unos cuantos grados de separación entre la creencia en la Altántida y la creencia en los ovnis.

 Mientras que la arqueología se opone a semejantes postulados, los desiertos del norte de México están llenos de indicios de vida que no es humana. 

Seres de grandes cabezas Chihuaha y Sonora son el hogar ancestral de los enigmáticos tarahumaras, cuyas creencias fueron recogidas por Carl Lumholtz, el investigador del siglo XIX, quien enfrentó el paisaje casi lunar del desierto de Altar y las profundidades de Barranca del Cobre para convivir con esta cultura. 

Los tarahumaras expresaron el concepto de que los humanos no siempre habían sido los principales habitantes de la región.

 Los cocoyomes – como los denominaba la tradición tarahumara —eran seres de baja estatura y cabeza grande que no consumían maíz, el alimento principal de las Américas, y solo se nutrían del agave—. 

Esos seres ocupaban las cavernas en lo alto de los desfiladeros y bajaban a los ríos a beber durante la tarde, puesto que no soportaban la luz solar. Carl Lumholtz. Foto de archivo. La tradición nativa afirma que los cocoyomes con sus grandes cabezas «se volvieron insoportables» y que el sol bajo a la tierra para eliminarlos. 

Los pocos sobrevivientes huyeron a las profundidades de las cuevas. (Lumholtz, Carl. El México Desconocido, Traduc. al castellano por Balbino Dávalos, Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1904). ¿Serían estos seres no humanos los arquitectos originales de Paquimé, y los responsables de su extraña configuración? 

Francisco Ochoa, periodista e investigador ovni, considera que la leyenda de la destrucción solar puede referirse a un OVNI que por razones desconocidas se llevó o destruyó a los cocoyomes. Hasta nuestros días, cuando se ven luces inexplicadas sobre la zona, los nativos las asocian automáticamente con estos seres enigmáticos. 





Podemos aportar un dato muy interesante a estas alturas: en 1936, el poeta y dramaturgo surrealista Antonin Artaud visitó el norte de México consumido por el deseo de conocer a los tarahumaras, y en sus propias palabras «buscar las raíces de una tradición mágica que aún puede encontrarse en su suelo nativo» (Voyage Au Pays des Tarahumaras, Parisot, 1944).

 Ritual atlante 

Al igual que Lumholtz, la búsqueda de Artaud le llevó a Barranca del Cobre, a caballo y con un guía nativo. Eventualmente alcanzó el corazón de las tierras tarahumaras justo a tiempo para ver presenciar una ceremonia nativa que le dejó atónito: el degollamiento ritual de un toro, idéntico a la ceremonia que describe Platón en su dialogo Critias.

 Los gobernantes de la Atlántida, según Platón, se reunían al ocaso frente a un toro recién degollado mientras que sus sirvientes recogían la sangre derramada en copas, entonando cantos funerarios hasta el día siguiente. 

Posteriormente, cubrían sus cabezas con cenizas y los cánticos cambiaban de tono a la par que el círculo en torno al animal muerto se hacía más estrecho. 

Toro representado en la cultura minoica. 

Artaud escribiría posteriormente: «Los tarahumaras, a quienes considero descendientes directos de los atlantes, aún cultivan este ritual mágico». 

El poeta pasa a describir el rictus de dolor indescriptible en la boca del animal, la manera en que los nativos recogen su sangre en jarras, y los bailarines que ostentan coronas espejadas, con delantales triangulares parecidos a los que se utilizan en la francmasonería. 

«Cantaron entonces un cántico lúgubre, un llamado secreto de una fuerza oscura e inimaginable, una presencia desconocida del más allá…». Por el resto de sus días, Artaud se vería quejado por imágenes de pesadilla como consecuencia de su estadía entre los tarahumaras.

Por Scott Corrales.

Pruebas de la Existencia de Ummo






The Matrix: la misteriosa mujer del vestido rojo descifrado



The Matrix se lanzó a las pantallas en 1999, y en ese momento muy pocas personas se hubieran imaginado cuán ubicuo se convertiría en la sociedad gracias a las técnicas de creación de películas utilizadas que se decía que eran innovadoras, y los significados filosóficos.

— Píldora roja y azul ... ¡pero hay más! — 

La frase "tome la píldora roja" es hoy una frase que casi todos han escuchado y saben que el significado de Matrix sigue siendo tan popular hoy como lo fue hace dos décadas. 





A pesar de que la película tiene casi veinte años, sigue siendo relevante en una era de inteligencia artificial emergente y robótica avanzada. Hoy en día, surgen preguntas profundas sobre lo que realmente significa ser seres humanos conscientes de sí mismos.

— ¿Es la mujer del vestido rojo simplemente una distracción? — 


Quizás una de las escenas más famosas de The Matrix es la escena en la que Morpheus, Laurence Fishburne, trata de explicar a Nero, Keanu Reeves, qué es realmente la Matrix. Neo, quien acaba de desconectarse de la simulación por computadora que garantiza que los humanos estén pacificados para que los robots puedan alimentarse de su energía, está recibiendo una lección sobre la realidad.

Sin embargo, se distrae al ver a una hermosa mujer caminando hacia él con un vestido rojo y ella realmente se destaca entre las personas de traje oscuro. Morpheus luego le pregunta a Neo si lo estaba escuchando, o si estaba mirando a la mujer del vestido rojo. Neo duda un momento y cuando se da la vuelta para mirar a la mujer, se encuentra cara a cara con un agente que le está apuntando con un arma a la cabeza.

— La escena completa — 

Esta es una escena que tiene capas de simbolismo y un significado mucho más profundo, y todos tienen paralelos a la Matrix moderna de la sociedad en la que vive la gente. Sin embargo, antes de poder entender lo que la escena representa primero, la gente tiene que entender el simbolismo de Neo y Morfeo.

En la mitología griega, Morfeo fue el mensajero de los dioses que entró en los sueños de los mortales y compartió el conocimiento junto con mensajes ocultos con los humanos. Si bien pudo tomar cualquier forma, su mensaje y su misión fueron los mismos. En otras palabras, él era un mensajero de la verdad.

Neo en griego antiguo significa joven o nuevo, y cuando Neo aparece en la película, no sabe qué es la Matrix y aún no está desengañado, se queda dormido mientras busca en Internet a Morfeo. Neo, por lo tanto, representa a los seres espiritualmente infantiles que están distraídos, ciegos y que buscan un equilibrio en un mundo que siempre capta la atención de las personas.


Así que Morfeo está tratando de explicarle la verdad a Neo sobre Matrix, pero la mujer del vestido rojo lo distrae. La mujer representa distracciones que pueden interrumpir la conexión para escuchar el mensaje más profundo de la verdad. 

El agente Smith y la pistola representan un peligro que la distracción de la mujer del vestido rojo es una vez que la gente mire más allá de la ilusión de la superficie externa.

La Matrix es un sistema de control que es ilusorio, que mantiene el dominio debido a la división y la conquista y un recordatorio constante de cuán diferentes y separadas están las personas de otras, ya sea de raza, política, riqueza o incluso de equipos de fútbol.





La mujer del vestido rojo puede aparecer en forma de drogas, televisión, alcohol, pornografía o cualquier otra forma de escapismo superficial que pueda impedir que las personas se conecten con la verdad. Entonces, ¿este es el significado último de la escena con la mujer del vestido rojo, es ella nada más que distracción? ...¿Piensas de manera diferente?


6/08/2019

El cráneo de Saint Aubert y el arcángel San Miguel

En la iglesia de Saint-Gervais de la localidad normanda de Avranches, se exhibe un cráneo en el que se advierte un agujero. 

La leyenda afirma que es el de Saint Aubert, fundador del monasterio del vecino Mont Saint-Michel
Mariano F. Urresti 

9 de Junio de 2019 (09:30 CET)

El cráneo de Saint Aubert y el arcángel San Miguel

La leyenda que los monjes benedictinos se encargaron de construir y divulgar asegura que en 708 el obispo de Avranches, Aubert, recibió la visita del Arcángel San Miguel, quien le ordenó la construcción de un monasterio en un peñón considerado sagrado desde el neolítico y objeto de adoración pagana. 





Aquel lugar era conocido por entonces como Mont Tombe. Sin embargo, el obispo hizo caso omiso al Arcángel, y éste se vio obligado a reiterar su petición en una segunda aparición.

 Pero el clérigo volvió a desoír la voz celestial, lo que motivó el enfado de San Miguel, quien regresó por tercera vez y en esta ocasión se hizo oír de un modo imperativo: introdujo su dedo en el cráneo del incrédulo Aubert.

Resultado de imagen de cráneo de Saint AubertEl cráneo que se exhibe en la citada iglesia normanda, según la tradición. 

No obstante, es posible que la fundación del primer monasterio en Mont Tombe –posteriormente conocido como Mont Saint-Michel– respondiera realmente a intereses políticos del momento, puesto que se ha querido ver la devoción al Arcángel como un juramento de fidelidad al Mayordomo del Palacio Pipino de Herstal, portador de la espada de Childeberto III, como San Miguel es portador de la espada de Dios. 

Igualmente, pudieron subyacer intereses religiosos, dada la pugna existente con la vecina diócesis de Dol, que había consagrado al santo el peñón del Mont-Dol. 

De modo que finalmente se construyó el siglo VIII un primer monasterio con bloques de granitorústicamente dispuestos los unos sobre los otros dibujando un plano circular en lo alto del peñón. 

Posteriormente, iría conociendo sucesivas transformaciones hasta la culminación gótica que hoy se admira y a la que popularmente denominan Maravilla. Pero la historia sagrada de aquel paraje era mucho más antigua, y en realidad los benedictinos y su leyenda piadosa intentaban ocultar un pasado pagano en aquel lugar de poder.

El peñón había sido objeto de adoración desde el Neolítico. Entre el V y el III milenio antes de nuestra era, los pobladores de la zona había erigido en la cumbre del monte un dolmen sacralizando el lugar. 

Además, existen investigaciones que permiten afirmar que ese enclave megalítico estaba relacionado con los menhires que salpican la región, los cuales se alineaban escrupulosamente como el dolmen que coronaba el monte. 

Posteriormente, los celtas también advirtieron el poder que emanaba de aquel lugar y lo convirtieron en escenario de leyendas salpicadas de cataclismos marinos que, decían, habían sepultado ciudades y bosques legendarios, como el de Scissy. En los mitos celtas, Mont Saint-Michel está relacionado con Mont-Dol. 

Se suponía que en el primero reinaba el dios Ogmios, divinidad guerrera pero también dios de la elocuencia y la escritura. Por esto último se denomina oghámico a la especie de alfabeto compuesto por muescas y rayas grabadas en piedras y madera. Ogmios suele aparecer representado como un anciano calvo, vestido con una piel de león y armado con una maza y un arco.

 Es él quien conduce a los guerreros al otro mundo. Por su parte, Mont-Dol fue consagrado al hermano y rival de Ogmios en la mitología celta, Taranis. Este último era considerado un dios menos guerrero, aunque señor del trueno y las tormentas. Se decía que Taranis había derrotado a un monstruo terrible, medio gigante medio serpiente, que amenazaba a los lugareños. 

Por ello se dedicó posteriormente en Mont-Dol un santuario a San Miguel, también vencedor del dragón diabólico. Es decir, que una vez más se producía la superposición del cristianismo sobre un mito pagano.
Arenas movedizas

Las mareas que se producen en la bahía de Mont Saint-Michel, de cuarenta y cinco mil hectáreas de extensión, se encuentran entre las más fuertes del mundo. 

En los equinoccios el mar se aleja de la tierra hasta 18 kilómetros de distancia para, después, avanzar como una furia a más de sesenta metros por minuto. En ocasiones, el agua fluye bajo los arenales y convierte el terreno en arenas movedizas. Frente al monte, se alza en medio de la bahía la isla de Tombelaine. 





El hombre ha ganado tierra al mar y ha canalizado los ríos que desembocan en la bahía –el Sée, el Sélune y el Couesnon–, cuyas aguas servían antes para evitar que las arenas que traen las mareas tomaran las tierras. 

Pero al haber sido desviados sus cauces para aumentar el terreno con fines económicos, el ecosistema se ha quebrado y se ha amenazado la propia insularidad del monte, que fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1979.

https://www.espaciomisterio.com/misterios/historia-oculta/craneo-saint-aubert-arcangel-san-miguel_40132

Aparece un extraño y complejo círculo en los cultivos en Francia que anuncia el inminente Apocalipsis


Hay muchas cosas extrañas en este planeta que se pueden atribuir a la presencia extraterrestreen nuestro planeta, ya sea una ciudad hundida frente a la costa de Florida, un triángulo en el Atlántico o la mutilación de ganado

Algunos de estos fenómenos podrían tener explicación lógica y racional, pero hay otras que desafían nuestra comprensión de lo que nos rodea. Se trata de círculos en los cultivos o en las cosechas. Estos diseños son extraños patrones que aparecen en los cultivos de todo el mundo de manera específica.

Por lo general, a excepción de aquellos que han sido creados por humanos, los cortes son tan limpios que parece como si los hubiera hecho una máquina. Aunque los tallos están doblados, no están dañados. La mayoría de las veces, el cultivo continúa creciendo normalmente. 





A veces, los patrones son círculos simples, pero en otros casos, son diseños elaborados que consisten en varias formas geométricas interconectadas. Y esto es lo que ha ocurrido en Francia, donde los pilotos de un club de vuelo se sorprendieron el pasado fin de semana cuando volaron sobre un campo de trigo y vieron un diseño en los cultivos bastante elaborado.

El extraño círculo

La extraña formación fue vista el sábado por los miembros del Aeroclub Les Ailerons d’Enghien Moisselles mientras sobrevolaban una zona al norte de París. Afortunadamente, uno de los pilotos logró tomar una foto del extraño diseño en el cultivo y posteriormente lo publicó en la página de Facebook del club, lo que llevó a que la imagen se volviera viral. Situada en la población Moisselles, la formación se compone de una serie de círculos y semicírculos.

 En cuanto a lo que podría significar, una teoría señala que el diseño se creó cerca de una pequeña iglesia llamada “Notre Dame de France” y parece estar en la misma longitud que la catedral de Notre Dame. Como tal, algunos han sugerido que tal vez la formación es un tributo, en cierto modo, a la catedral que sufrió los efectos de un devastador fuego el pasado mes de abril.

Si bien esa conexión probable parece sugerir que la formación fue obra de personas en lugar de extraterrestres, el piloto que originalmente descubrió el diseño postuló que tal vez este no sea el caso. 

Al especular sobre quién podría haber creado el trabajo, pensó que no creía que fueran humanos, porque los cultivos no “mienten” y no están aplastados. También citó la naturaleza compleja del diseño y cómo apareció de la noche a la mañana como una prueba de que, en su opinión, la gente no podría haberlo hecho con medios conocidos.

Entonces, ¿cuál es su significado?

Si descartamos la posibilidad de que este círculo en los cultivos haya sido creado por personas, ya se parte una broma o una estrategia publicitaria, entonces nos encontramos ante un mensaje para la humanidad. Y no solo lo creen los ufólogos o teóricos de la conspiración, también científicos. 

En 2017, el Dr. Horace Drew, quien tiene un doctorado en Química otorgado por el prestigioso Instituto de Tecnología de California (Caltech), aseguró que los círculos de los cultivos son reales y contienen mensajes ocultos de seres extraterrestres o viajeros del tiempohumanos.

 El Dr. Drew también sugirió que los misteriosos diseños son un método utilizado por los extraterrestres para tratar de comunicarse con la raza humana.

Dicho esto, expertos en la materia aseguran que hay fuertes conexiones entre el círculo de los cultivos y las alineaciones cósmicas. En este caso en concreto hay un aspecto espiritual y habla de próximas alineaciones planetarias y como afectan a la actividad terrestre de nuestro planeta, volcánica o sísmica.


Como mencionamos anteriormente, este círculo de los cultivos está cerca de una pequeña iglesia llamada “Notre Dame de France”, que parece estar alineada simétricamente, además de presentar vínculos importantes con la Virgen María y el contenido profético y astronómico del Apocalipsis 12, que dice lo siguiente:

“Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Y estando encinta, clamaba con dolores de parto, en la angustia del alumbramiento. También apareció otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas.”





Está hablando de la Segunda venida de Cristo a la Tierra y la batalla contra el mal. Sin duda alguna, sea quien sea quien haya creado el extraño círculo, el mensaje que ha querido enviar es el del inminente apocalipsis. Además, tenemos que recordar del feroz incendio que destruyó parte de la catedral de Notre Dame, cumpliéndose así todas las profecías.

¿Qué te parece este círculo de los cultivos? ¿Se trata de un mensaje para la humanidad?

Por MEP

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