Hombre de ciencia y mago extraordinario,y durante dos décadas el principal matemático de Inglaterra, es solo en los últimos años que la reputación de John Dee ha comenzado a recuperarse adecuadamente de la calumnia adjuntada por una era de racionalismo militante a esos notorios episodios de crianza de ángeles en los que participó en la década de 1580.
La venenosa edición de Meric Casaubon de 1659 de los Diarios Angélicos de Dee, que no incluía todos los volúmenes existentes, nos deja poco más que la impresión de un Dee bastante patético que busca comunicarse con los espíritus angélicos con resultados frustrantemente escasos.
Lo que buscó identificar es el significado político y religioso de estos episodios y las pistas que dan a la cultura de la sociedad secreta de los Isabelinos tardíos.
Las opiniones religiosas de John Dee siempre han sido irritantemente opacas. Que él era un protestante de algún tipo está fuera de discusión.
En la época de Eduardo VI se asoció con los reformadores.
El curioso asunto en el reinado de la Reina María Católica, cuando, durante la investigación por el Tribunal de Solicitudes (un comité de la Cámara de la Estrella) en 1555, fue acusado de lanzar horóscopos de la Reina y su esposo español, con malas intenciones, es ambiguo, para algunos de sus compañeros en esta aventura posiblemente criminal, en la que posteriormente se probaron que eran lacayos de la monarquía Católica del tipo más leal.
En cualquier caso, Dee fue liberado, y las sospechas oficiales supuestamente disipadas. [1]
¿Pasó Dee por una etapa Familista?
Conocemos sus fuertes vínculos con el vendedor de libros Arnold Birckmann, porque en una carta de 1604 escrita por Johann Radermacher hace referencia a su reunión en la tienda de Birckmann hace más de cuarenta años.
En 1577, Dee informó al cartógrafo Abraham Ortelius (un Familista) que la correspondencia podría llegar a él a través de los sirvientes de Birckmann en Amberes. [2]
Birckmann ha sido durante mucho tiempo sospechoso de ser miembro de la Familia del Amor, una sociedad secreta con varios grados de membresía, que parece haber tomado un giro espiritual y que reclutó indiscriminadamente de las filas católicas y protestantes de Inglaterra, los Países Bajos, Alemania y Francia.
En 1585, la tienda de Birckmann en Londres pasó a manos del padre de familia Arnold Mylius, que se había casado con su hija. [3]
Dee fue un ávido explorador de todos los territorios fronterizos del conocimiento y un flirteo con el Familismo habrían sido características suyas. Uno de los discípulos amigos de Dee, Sir Philip Sidney, estaba fascinado por la secta:
hay una carta de Sidney de su amigo íntimo, el sabio francés Hubert Languet, escrita desde Amberes, donde Languet fue invitado por el impresor, Christopher Plantin, hoy el más recordado de todos los Familistas. [4]
La mayor patrocinadora de Dee fue la Reina Isabel, y se ha comentado, sorprendentemente poco, que después de su muerte fue acusada de ser partidaria de la secta. [5]
¿Fue Dee alguna vez iniciado en la masonería?
No hay nada que indique que lo fuera, sin embargo, parece haber estado muy interesado en asuntos arquitectónicos, un área en la que Inglaterra era particularmente deficiente incluso a mediados del siglo XVI, por la escasez de obras publicadas disponibles en la lengua vernácula.
Dee poseía cinco ediciones de Vitruvio:
su copia de 1567 está atada con notas sobre arquitectura. [6]
No tenemos evidencia directa de ningún interés en los misterios asociados con el Templo del Rey Salomón.
Por otra parte, escribió la "Historia del rey Salomón, cada tres años, su viaje a Ophirian, con otras muchas rarezas" en 1576, de los cuales algunos fragmentos fueron publicados por Purchas años más tarde. [7]
Estos viajes habían sido emprendidos por los marineros de Salomón, a quienes los marineros de Hiram de Tiro les habían enseñado marinería, sin cuya ayuda, por supuesto, el Gran Templo de Jerusalén nunca podría haber sido construido, como todos los masones lo habrían sabido.
En la década de 1590, después de haber regresado, con bastante prudencia, de las incertidumbres de Bohemia, donde Kelley languidecía en la cárcel, acusado de transmutación fraudulenta, la situación financiera de Dee era precaria.
Buscó incesantemente una oficina que traería seguridad financiera.
En su diario hay una entrada para el 7 de diciembre de 1594 que dice,
"y en el octavo día, por la moción principal del Señor Admirall, y algunos de los deseos del Señor Buckhurst, el deseo del Quene fue que el Señor Arzobispo presentara que debería tener al Dr. Day su lugar en Powles [San Pablo]". [8]
Charles Howard, el Lord Almirante, y Thomas Sackville, Lord Buckhurst, tienen un papel destacado en The New Book of Constitutions (1738) de James Anderson:
ambos habían sido Grandes Maestres de los masones.
Una copia de la Mesa Santa de Dee que contiene letras del idioma enoquiano:
Biblioteca de Becarios N.9.19 Gall
(© Jesus College, Oxford)
Para desbloquear la función de las notorias sesiones de 1580, creo que primero deberíamos recurrir a los asociados de Dee.
La correspondencia pasada entre Dee y Roger Edwardes, cuyas credenciales siguen siendo un poco nebulosas, se pasa por alto. Edwardes estaba, sin embargo, extremadamente bien conectado:
sus clientes incluían al Conde de Hereford, Lord Burleigh y la misma Reina, al parecer.
Hay una carta a Burleigh del 13 de abril de 1574 en la que Edwardes describió la situación en los Países Bajos. [9]
Su único trabajo publicado, A Boke of very Godly Psalmes (1570), fue dedicado a Lettice Devereux, vizcondesa de Hereford. Hija de Sir Francis Knollys, ella fue la madre del malvado Robert, futuro conde de Essex.
Edwardes menciona en su dedicatoria que él era el "vasallo" del conde de Hereford.
El 29 de marzo del año anterior, Edwardes había escrito a Burleigh enviando un tratado para presentarlo a la Reina. Dos meses después, el 28 de mayo, presumía a un señor "Marche" de que el libro "había sido bien aceptado" por ella. [10]
La mente de Edwardes viajaba perpetuamente por los surcos del apocalipsis.
En 1580 escribió "A Phantastical Book", como un propietario posterior, del manuscrito titulado, sobre la "Conversión de los Judíos", en el que la venida del milenio depende de este evento en particular.
El manuscrito de Edwardes encontró su camino en los documentos de Lord Burleigh. [11]
Su correspondencia sobreviviente con Dee data del 13 de julio de 1579 y del 16 de julio de 1580. En una carta, Dee se dirigió a él como "mi cariñoso amigo R. Edwardes".
Esta fue una de varias cartas que aparentemente pertenece a un círculo cuyos miembros incluían a "Thomas Lincoln" (presumiblemente el obispo de Lincoln) y a "W. Cestren" en una carta dañada con palabras esenciales faltantes, Edwardes alude a "William Herbert", que nos deja en un dilema en cuanto a que William Herbert se refería: al conde de Pembroke o al apocalíptico poeta. [12]
Probablemente fue este último, William Harbert de St. Gillim, quién Dee registra en su diario, en una entrada del 1 de mayo de 1577, que le pasó algunas notas sobre la mónada jeroglífica. [13]
Harbert, quien reprendieron a Shakespeare y Samuel Daniel [14] juntos en un poema, fue un amigo de Joshua Sylvester, el mejor traductor de Devine de Du Bartas Weekes; el mismo Harbert produjo una traducción ahora perdida de Du Bartas.
Urano, que le presentó a Lord Lumley. Argumento en otra parte que la popularidad isabelina tardía de Du Bartas se basó en las resonancias masónicas de los hugonotes:
su Devine Weekes fue un cuasimasónico. [15]
En "A Prophesie of Cadwaller", el último rey de Britania (1604) el poeta galés representó a James I como un segundo Bruto, que había regresado para reunir el reino de Gran Bretaña, que tenía tan famosamente dividido en tres partes por el rey Lear.
Como Harbert quedó,
"desacreditado… por su primera caída de monarcas", Gran Bretaña será restaurada por un rey que "serán tres en uno, y uno en tres se unirán", por lo tanto, inaugurando una nueva edad de oro en la que la guerra estará ligada en cadenas. [16]
Los sentimientos milenarios similares nunca están lejos de la mente de Roger Edwardes, como se puede ver en Godly Psalmes, donde representa la "Nueva Ciudad Sagrada de Jerusalén" y proyecta "un cielo nuevo, y una nueva tierra".
La influencia de Edwardes en Dee es inconfundible, a quien un espíritu habló libremente el 24 de marzo de 1583 en el transcurso de naturaleza y razón, contando cómo,
"Nuevos Mundos que surgirán de estos. Nuevos Maners; Hombres extraños… ". [17]
El utopismo de Shakespeare en La Tempestad quizás se forjó hasta cierto punto en el taller espiritual del círculo de Dee.
El espíritu apocalíptico de la década de 1580 era excepcionalmente intenso en ese momento, o virulento, ya que la superación del Anticristo, el Papa en Roma, fue la prioridad cardinal en el esquema de las cosas, junto con la derrota de España.
John Aylmer, que se había convertido en obispo de Londres, había asignado años antes a la reina Isabel la tarea mesiánica de destruir al Anticristo en Gran Bretaña, y más tarde James Sandford, en su traducción de 1576 de la House of Recreation de Guiccardini, había desarrollado el tema en Elizabeth,
"algunas cosas adivinatorias" que "en los Reyes y Reinas de otros países". [18]
Su papel era inaugurar una nueva edad de oro.
Sandford, quien creía profundamente en una era milenaria o "status", probablemente era el "Sr. Sandford" que aparece en los diarios angélicos de Dee. [19]
Había traducido The Revelation of S. John de Giacopo Brocardo (1582).
Brocardo es considerado, con razón, un importante precursor de los Rosacruces:
los 120 años que transcurrieron entre la muerte del legendario Christian Rosenkreutz y el descubrimiento de su tumba fue anticipado por Brocardo con su teoría de las tres etapas que conducen al derrocamiento del Anticristo.
Las etapas, cada una de cuarenta años, representan a Savonarola, a Lutero, y la lucha con el Papa/Anticristo. [20]
El objetivo se alcanzaría en el año 1600, pero los manifiestos rosacruces cambiaron los postes a 1604, cuando la bóveda rosacruz fue descubierta.
Huyendo de Venecia para escapar de la Inquisición, Brocardo viajó al norte de Europa, entrando en Inglaterra en 1577, donde casi con toda seguridad hizo contacto con el círculo Dee-Sidney.
Ahora debemos echar un vistazo breve al escenario oculto del que Dee era heredero, las Sociedades con tendencias esotéricas y secretas estaban de moda en la Europa sofisticada.
Las academias Platónicas Italianas habían florecido durante mucho tiempo y continuaron multiplicándose. En Francia, los poetas e intelectuales habían acudido a la Pléyade, un centro de platonismo (hogar de Daniel Rogers, ami de Dee y Sir Philip Sidney), mientras que Henry III, el rey epiceno de Valois, estableció primero su Academia del Palacio.
De la cual Walsingham tuvo noticia en febrero de 1576, y luego estableció en 1583 en Vincennes el misterioso "Confrhrie d'Hieronymites". Comenzando con doce miembros, se decía que era una colmena de experimentación con drogas.
Fue un desarrollo de una anterior Orden del Espíritu Santo, fundada en 1578, a la que pertenecía el embajador francés en Inglaterra, el cultivado Michel de Castelnau de Mauvissière, quién llevó a su hogar en Londres a Giordano Bruno, durante dos años. [21]
La Familia del Amor, que se había vuelto alarmante para la autoridad en parte porque reclutaba a su membresía secreta en gran parte fuera de los círculos cortesanos, posiblemente tenía hasta mil miembros en Inglaterra en 1580.
Respecto a Dee, hay una importante denuncia póstuma. Algunas décadas después de la muerte de Dee le informaron a Elias Ashmole que, "fue reconocido por una de las Hermandades de la República Dominicana por uno de esa Fraternidad… Philip Zeiglerus". [22]
Philip Ziegler, el revolucionario profeta Rosacruz, había llegado a Inglaterra en 1626 y creó agitación. Dee había muerto en 1608. No he encontrado ninguna evidencia para confirmar la afirmación de Ziegler. Pero es probable que Dee conociera a Francis Thynne, el poeta con mentalidad alquímica de la sociedad "Rose" de Londres. En su diario, Dee anotó para el 1 de marzo de 1598 que "Recibí de Mr. Thynne su carta". [23]
De los íntimos amigos y admiradores de Dee durante muchos años, Sir Edward Dyer, John Aubrey escribió que,"su trabajo en química era apreciado" para algunos, un rosacruz…" [24]
Dyer completó su espiral mortal en 1607.
La veracidad no fue el punto fuerte ni de Ziegler ni de Aubrey, y sus reclamos deben recibir cierta precaución.
Sin embargo, se pueden establecer vínculos importantes con el Rosacrucismo a través de dos de los sirvientes de Dee. Roger Cook trabajó para el mago desde 1567 hasta 1581. Se pelearon y se separaron, pero se recuperaron, y Cook volvió a ser empleado de Dee en 1600.
Ahora sucede que un "Roger Cock" está registrado como asistente del alquimista-inventor, Cornelius Drebbel, mientras trabajaba para el emperador Rudolph II en Praga hasta 1612. Casi con toda seguridad, "Cock" era el "cocinero" de Dee.
Drebbel fue uno de los más importantes de todos los Rosacruces. [25]
Desde aproximadamente 1603 hasta su muerte, Dee tuvo un joven alumno llamado Patrick Sanders, quien adquirió varios de sus manuscritos después de su muerte.
Al convertirse en miembro del London College of Physicians, Sanders editó la Epistola… De Secretis Operibus Artis et Naturae de Roger Bacon, que se publicó en Hamburgo en 1618. Sanders dedicó el trabajo a la Hermandad Rosacruz. [26]
Para investigar de manera más efectiva el enigma de Dee debemos observar la evidencia proporcionada por sus contemporáneos.
No podemos hacer mejor comienzo que con el curioso comentario de Sir Philip Sidney a Hubert Languet el 11 de febrero de 1574.
Después de despreciar el Commentarioli Brittanicae de Humphrey Lhuyd, Sidney escribió:
"Pero, por supuesto, lo importante es… que usted recuerde que nuestro 'Dios desconocido' [Dee] es de la misma tierra y sustancia, y se tomará a mal su gran risa a expensas de su hermano de sangre; delo contrario, en su ira, tal vez pueda blandir su mónada jeroglífica con usted como el rayo de Jove - para tal es la ira de los espíritus celestiales". [27]
Sidney, quien estudió química, "guiado por Dios con Dee como maestro y Dyer como compañero", estaba haciendo una reunión ingeniosa, en cuyo corazón se encuentra una frase:
"nuestro 'Dios desconocido'" - lo que justifica que se lo tome más en serio. [28]
El indicio del cultivo de prisca theologia - de la religión original dentro de la religión convencional - está claramente dado por Sidney, ¿y tenemos que plantear la cuestión de si una secta de Dee ya estaba formalizada hacia 1574?
No podemos estar seguros de esto, pero una cosa está clara: un culto a John Dee fue un hecho constatado. Su egoísmo insaciable fue fermentado por una inteligencia y un aprendizaje que merecía la admiración de otras mentes de estatura.
Es un comentario severo sobre la insularidad de la erudición Spenseriana el que hasta ahora Spenserian no haya reconocido el retrato de Dee - y, por implicación, el estado que se le otorgó - que se encuentra en el episodio del Castillo de la Templanza en el Segundo Libro de The Faerie Queens.
Spenser describe a tres "sabios honorables", el segundo de los cuales,
"podría, de las cosas presentes, avanzar mejor".
Dee fue sin duda un hombre práctico que organizó programas de exploración. Esta figura se encuentra en la segunda sala, sus muros están animados con,
"Sabios famosos", así como con "Todas las artes, toda la ciencia, toda la filosofía".
Spenser pinta a Dee como, "un hombre de edad madura y perfecta", que "meditó toda su vida, / Que a través de la práctica y el uso continuos, / Él ahora creció sabiamente, y es sabio maravilloso".
Dyer y el compañero de trabajo de Sidney en la sociedad de poesía Areopagita era Edmund Spenser, quien estaba trabajando en The Faerie Queens en 1580.
Lo que sucedió entre Dee y el círculo de Sidney no se registra en detalle.
Pero con respecto a los demás la posteridad ha sido bendecida. El torpe tango que Dee bailó con el alquimista y explorador, Adrian Gilbert, el medio hermano de Sir Walter Raleigh, está bien escrito en los diarios espirituales.
El 26 de marzo de 1583, Dee le preguntó a un espíritu:
"¿Debe Adrián Gilbert hacerse cargo de estos Misterios?"
En su nota marginal, Dee comenta que Gilbert, "puede ser encargado, pero no debe ser Practicante". [29]
La medida en que Gilbert debía ser "privado de nuestra práctica" era una preocupación perpetua para Dee.
En la década de 1590, Dee había adquirido un nuevo conjunto de íntimos.
Tenemos notas suyas en un folleto de un libro, fechado el 31 de mayo de 1594, en el que otorgó un "Sr. Barker" (¿el médico Thomas Barker?) y un "Sr. Alped" (sin duda, Richard Alred) el título de "Discípulos" - discípulos!
De Alred, Dee anotó en el diario el 23 de marzo del mismo año, "Magus revelado por la hermandad del Sr. Richard Alred".
Por desgracia, Dee no da más explicaciones. [30]
El mayor ego que compitió con Dee dentro de su propio círculo fue el del patricio florentino, Francesco Pucci (1543-97), un utopista de las fluctuaciones y las desviaciones. [31]
Velando hacia el protestantismo, entró en Inglaterra por primera vez en 1572, tomando una maestría en Oxford en 1574. Al año siguiente fue expulsado de la Universidad. Al pasar de la iglesia italiana en Londres a la iglesia francesa, pronto se vio envuelto en controversia nuevamente.
Su personalidad ingobernable y su marca de protestantismo anticalvinista debieron haber hecho esto inevitable.
Dejando Inglaterra, se dirigió a Fausto Socinus en Basilea en 1577, pero la ciudad pronto lo expulsó. Al regresar a Londres en 1579-80, se encontró con una mayor persecución y partió hacia Holanda y la compañía del gran erudito Justus Lipsius, cuyo pensamiento político era influir en Shakespeare y quién sería expuesto a las tendencias Familistas unos años después.
Pucci regresó a Londres y se presume que fue en la capital que completó, o escribió, Forma d'una repubblica cattolica en 1581. Pasaron algunos siglos antes de que su mano fuera reconocida en este texto utópico inédito.
Pucci propuso la organización de una "república" secreta de gente buena en todas las tierras, que prepararía al mundo para un gran consejo que reunificaría al cristianismo.
Tomando prestado de los notorios anabaptistas, cuya implicación en la revolución social y política décadas antes había dado su nombre de anatema en todos los círculos respetables, el esquema de Puccil preveía el establecimiento de "colegios", cuyos oficiales principales incluirían a un rector, un canciller y un censurador, elegidos para términos de cuatro años para los varones mayores de 25 años.
Habría que celebrar reuniones centrales de delegados de vez en cuando en territorios amigos, que se realizarían de incógnito si fuera necesario, con el disfraz de comerciantes.
Exteriormente, la organización debía observar la conformidad con las leyes de una tierra y obedecer a los magistrados civiles, estipulaciones que indican una influencia familiar en el pensamiento de Pucci.
Su objetivo era la unificación de todos los pueblos en una comunidad que alcanzaba incluso la mezquita y la sinagoga. Su objetivo inmediato, la erradicación del cisma cristiano, sería efectuado por la convocatoria de un consejo general de "personas espirituales" y "amantes de la verdad".
A veces contemplaba que este consejo fuera convocado por el Papa. [32]
El redescubrimiento de Pucci en la Italia del siglo XX creó un escalofriante entusiasmo en los círculos académicos. Algunos se han sorprendido por la ausencia de evidentes precursores utópicos de Pucci dentro de la tradición italiana sin considerar que su utopía puede reflejar las condiciones y el pensamiento inglés.
Sabemos que Sidney y Daniel Rogers fueron fuertemente influenciados por los impulsos eirenistas en la década de 1570, que no fueron borrados por completo por la masacre de los hugonotes de San Bartolomé en París en 1572.
Primero intentaron curar el cisma dentro de las filas protestantes entre luteranos y calvinistas. Los puntos de vista religiosos de estos pensadores, aunque tienen una base protestante, no pueden reducirse a una envoltura rígida ortodoxa.
Aunque no ha surgido evidencia firme para establecer que Pucci conocía a Dee en 1581, existe la posibilidad de que su utopía pueda representar un compendio. de los lugares comunes que se intercambian dentro de la confidencialidad del círculo del mago.
Lo que está fuera de discusión es que para 1585, Pucci se reunió con Dee y el brillante charlatán alquímico Edward Kelley en Cracovia, Polonia. Pucci los acompañó en su viaje a Bohemia.
Él estuvo en Praga con ellos hasta el 20 de agosto. [33]
En julio de 1586, Dee anotó en su diario que él y Kelley habían dejado a Pucci en su alojamiento en Praga. Los diarios espirituales de Dee están avivados por episodios periódicos de paranoia obvia, pero en esta ocasión sus temores parecen estar bien fundados.
En Erfurt, escribió:
"Me dolía mucho pensar en el regreso de Pucci a nuestra compañía, así como por su carácter inquieto en las disputas, en cuanto a su charla de nuestros secretos sin nuestro permiso, nuestro gusto o nuestro bien hacer con ellos". [34]
Dee se había vuelto hipersensible por una buena razón: el nuncio papal estaba aullando por su sangre en la corte imperial de Rudolph II.
De Pucci, el mago galés escribió:
"Él nos echó un cebo con nuestro enemigo mortal, para atraparnos con justamente con palabras adulativas." [35]
Pucci estaba tratando de convencer a Dee y Kelley de que debían ir a Roma para dirigir sus sesiones de crianza de ángeles en presencia del Papa. Ellos sabiamente rechazaron una oferta tan seductora.
En 1587, el inestable Pucci se había reconvertido al catolicismo. Uno está desconcertado en cuanto a por qué Dee no interrumpió de inmediato a un conocido tan peligroso, suponiendo que la medida de Pucci fue sincera y no una simple estratagema para engañar a las autoridades católicas.
Pero no lo hizo y la incómoda relación continuó por algún tiempo.
Que Dee vio su propio círculo como esencialmente una secta formal, está implícito en un comentario posterior que hizo sobre Pucci, a quien descartó ,
"un agente probatorio, aún no autorizado, y se sabe que estamos aislados". [36]
Claramente había un grado de membresía de un estado más alto que el de libertad condicional.
El mismo Dee tenía ambiciones de entrar en un cuerpo aún más elevado. En una sesión en Praga el 20 de agosto de 1584, el Espíritu Uriel se había comunicado con él, y Dee derramó su corazón:
estaba "muy deseoso de ingresar rápidamente a la Escuela de la sabiduría…" [37]
Pucci pertenecía decididamente a la escuela de la insensatez: cayó en manos de la Inquisición, quien en Roma lo hizo decapitar y quemar en 1597.
¿Y qué se puede decir del punto de vista religioso de Dee cuando estuvo en Bohemia?
El luterano Budovec describió su recepción por Rudolph II en ese momento:
"al principio fue bien recibido por él; predijo que en el mundo cristiano se produciría una reforma milagrosa que demostraría la ruina no solo de la ciudad de Constantinopla sino también de Roma. Estas predicciones no las dejó difundirse entre la población".
El embajador veneciano escribió a Dee en junio de 1586 que,
"no profesa una vida cristiana, sino que declara que tiene revelaciones de ángeles… Cuando el Papa fue informado, temía con razón la aparición de una nueva secta".
Pucci, quien asumió que estaba presenciando la revelación divina en las sesiones de Dee, en la Actio Pucciana, en la cual se activó un espíritu angelical,
"recibió una gran confirmación de mis esperanzas de una renovación inminente de todas las cosas que Dios logrará…"
Dee registró las instrucciones de un ángel en 1586, que subrayaban su cristianismo no doctrinal:
"Quien quiera ser sabio no puede mirar ni a la derecha ni a la izquierda; ni a este hombre que se llama católico, ni a aquel que se llama hereje, (porque así eres llamado), pero él puede admirar al Dios del cielo y de la tierra y a su Hijo, Jesucristo". [38]
Edward Kelley.
Grabado de puntadas de R. Cooper
El resumen de R.J.W. Evans sobre Dee como creyente en una especie de revelación universal mística me parece absolutamente inadecuado, tal vez tendiendo a indicar que el mago era un silencioso, un seguidor de una ruta cristiana pasiva. [39]
Por el contrario, debemos considerarlo, particularmente en vista de sus fuertes filiaciones con Roger Edwardes, una amistad que duró hasta finales de la década de 1590, como un apocalíptico y milenialista en toda regla, con una naturaleza impulsora activista.
Su búsqueda de la guía angélica fue conscientemente funcional, con la intención de dirigir sus diversas empresas:
las exploraciones en las Américas, por ejemplo, o el resurgimiento del mapa político de Europa Central, con Rudolph II visto como el gran premio.
El Dr. Adam Clarke, hebraísta, alquimista, astrólogo y cabalista, fue sin duda el principal intelectual metodista de principios del siglo XIX.
Trágicamente, su manuscrito "Mysterium Liber" parece haber desaparecido por completo de la faz de la tierra. Pero al menos tenemos la nota de Clarke que describe este fascinante esfuerzo:
"N.B. como se afirma, los seis libros de Misterios transcritos de los documentos del Dr. John Dee por Elias Ashmole, Esq., Conservados en la Biblioteca Sloan… son una colección de documentos relacionados con transacciones estatales entre Elizabeth, sus ministros y diferentes poderes extranjeros, en los que el Dr. Dee fue empleado algunas veces como agente oficial abiertamente, y otras veces como espía, tengo la intención de hacer un extracto de todo este trabajo, y tratar, si es posible, de obtener una clave para abrir los Misterios. A.C." [40]
Al rastrear los orígenes del Rosacrucismo, los comentaristas han recurrido a menudo a los misteriosos viajes de Nicolás Barnaud, un alquimista hugonote en torno a quien una enorme mística se ha reunido a lo largo de los siglos. [41]
La fama de Barnaud se basa en parte en su autoría de una de las más polémicas políticas de los hugonotes, Le Réveille-Matin des Francais et de leurs voisins (prétendus), cuya primera edición data de 1573 y para la cual usó el seudónimo de Eusebe Philadelphe.
Este trabajo ultra-radical, que se expandió enormemente en ediciones posteriores, traiciona una línea de pensamiento más consistente con los revolucionarios de 1789 que con los aristócratas hugonotes y sus teólogos favoritos de la década de 1570.
Virulentamente anti-iglesia en el sentimiento, el autor insiste en el matrimonio de sacerdotes y la abolición de los diezmos, persigue el tema de una gran alianza Hugonote con la casa de Guisa para derrocar a la dinastía Valois, justifica el tiranicidio y el derecho de resistencia a la opresión, y describe una nueva forma de control político para la sociedad con claras implicaciones republicanas. [42]
Horrorizado, el gran escritor calvinista Beza se apresuró a condenar el libro en Ginebra. Tanto John Dee como Gabriel Harvey poseían copias de la obra.
Muchas obras seudónimas se han vinculado al nombre de Barnaud y no se ha producido ningún boceto biográfico satisfactorio.
Sabemos con certeza que nació en Crest en Dauphine, visitó España en 1559, estuvo en París en 1572 y huyó a Ginebra, donde trabajó como emisario diplomático para los protestantes asediados. [43]
Allí su nombre fue escrito con bastante frecuencia como "Bernard" o "Bernard".
Esto plantea una posibilidad intrigante, hasta ahora inadvertida para los historiadores, ya que en el Retorno de Extranjeros para noviembre de 1571 en Londres nos encontramos con, "Jacques Taffyn, que fue receptor del rey de Fraunce, nacido en Tourney en Flandes…
Ana, su esposa, nació en Tourney. Guy Barnarde y Nicholas Barnarde, hermanos de la mencionada Anna…, y cámara por la religión sobre su pasado, y todavía no somos iglesia, pero vamos a la iglesia francesa por la ocasión". [44]
Lamentablemente, no tengo otra información para aclarar si esto era lo mismo que nuestro Barnaud o no.
Establecido en Francia en sus años otoñales, fue excomulgado por su iglesia local descrita como "esa plaga". Sus sentimientos religiosos se inclinaron hacia los de Socinus, que rechazó la Santísima Trinidad. [45]
Ahora debemos pasar del Barnaud político al Barnaud alquimista.
Dos de sus tractos alquímicos fueron publicados en Holanda por Christopher Raphelengius, nieto del Familista Christopher Plantin; los otros fueron presentados en Leyden por Thomas Basson, un inglés de persuasión Familista.
Fue su hijo, Govaert Basson, también un padre de familia, quien publicó los primeros folletos del Rosacruz Robert Fludd. La edición de Basson de Quadriga Auriferae Secunda Rota fue dedicada a Sir Edward Dyer, aunque se desprende del prefacio de Barnaud de julio de 1599 que no conocía personalmente al caballero inglés.
Sin embargo, Barnaud ya conocía a John Dee desde 1583.
En contra de la afirmación de A.E. Waite, Barnaud en ninguna parte dice que fue testigo de la hazaña de Edward Kelley de transmutar mercurio en oro en la casa de Thaddeus von Hajek en Praga. [46]
Sin embargo, afirma que vio la "proyección" lograda por Hajek con la ayuda de su hijo en Praga en 1583. [47]
Ahora sucede que en ese año, Dee y Kelley fueron muy bien recibidos por Hajek, quien los recibió en su casa de Praga. Hajek parece haber conocido a sir Philip Sidney unos años antes: su hijo, que fue enviado a Inglaterra para estudiar, fue puesto a cargo de Sidney. [48]
Podemos inferir que Barnaud probablemente se encontró con Dee en 1583, pero no podemos demostrarlo.
El significado de Bamaud gira en torno a una tradición alquímica de que fue un precursor clave de la Hermandad Rosacruz, aunque la evidencia de esta afirmación es muy difícil de alcanzar.
La tradición parece haber cristalizado con la obra de J.S. Semler Unparteiische Sumlungen zur historie der Rosenkreuzer de 1788, que alegó que en 1591 Barnaud, quien se sabe que viajó a Francia y Holanda ese año, fundó una sociedad alquímica.
Semler va tan lejos como para afirmar que un gran colegio de la fraternidad de los Rosacruces se reunió en 1591 y 1597, con la implicación de que Barnaud posiblemente estuvo asociado con al menos el anterior. [49]
Semler no aportó ninguna documentación posterior para estas afirmaciones.
Sin embargo, si contienen una partícula de verdad, Dee, que compartió con los amigos de Barnaud en Bohemia y Polonia, casi seguramente escuchó acerca de tales desarrollos.
Pero el hecho de que Bamaud haya organizado alguna secta alquímica no está fuera del alcance de esa posibilidad, ya que en 1597 produjo su Commentariolum en Aenigmaticum quoddam Epitaphium, que contenía la "Misa alquímica" escrita originalmente por el húngaro Nicholas Melchior.
Cuanto más sabemos de los alquimistas del Renacimiento, más debemos respetarlos por su inclinación práctica:
lo que escribieron, intentaron llevar a cabo en sus laboratorios por lo general.
¿Por qué Barnaud editó esta "Misa", como lo hizo Michael Maier dos décadas más tarde, si no fue para uso colectivo? [50]
Referencias
[1] Oficina de Registro Público. Procedimientos en el Juzgado de Peticiones Cat. I lxxvii 48.
[2] J.E. Van Dorsten The Radical Arts p. 23. Ecclesiae Londino-Batavae Archivum Vol. I (1887) ed. J.H. Hessels; Carta del 7/17 de enero de 1604, p. 157-60.
[3] Stephen Batman The Golden Booke of the Leaden Goddes (1577) describe tres grados de los convertidos: la comunidad de los santos; los entendidos rectos; Los ancianos que iluminan. En Inglaterra, tenían obispos, ancianos y diáconos. Sobre Mylius, vea el artículo de A. Hamilton en Quaerendo vol. xi (1981) pp. 278-9.
[4] J.A. Van Dorsten op. cit. p. 29.
[5] A Supplication of the Family of Love… (1606) pág. 46: "Parece que ella [Elizabeth] siempre tuvo alguna relación con algunos Familistas, o los partidarios de esa Secta, que siempre se relacionó, o descubriendo lo que era obvio, o la intención contra ellos".
[6] J. Roberts & A.G. Watson eds. John Dee's Library Catalogue p.13.
[7] Samuel Purchas Hakluytus Posthumus o Purchas His Pilgrimes vol. I (1905 ed.) 105-6. El tratado de Dee llegó a las 70 hojas.
[8] Private Diary of Dr. John Dee (1842) ed. 7.0. Halliwell.
[9] British Library MS Cotton Galba C.V.
[10] Calendar of State Papers (Dom.) 1547-1580 p. 332.
[11] British Library MS. Lansdowne 353.
[12] British Library MS. Cotton Vitellius C.V. I1 fs. 312-14, 325-28. On William Herbert: f . 3 12.
[13] Private Diary of John Dee op. cit. p.3.
[14] William Harbert Epicedium (1594) primera stanza.
[15] A.L. Los poetas franceses Prescott y el Renacimiento inglés p. 179. Analizo a Du Bartas en una próxima historia de la masonería inglesa temprana.
[16] C.A. Patrides & J. Wittreich eds. The Apocalypse p. 181.
[17] British Library MS. Sloane 3677 f. 99v.
[18] C.A.Patrides & J.Wittreich op. cit. p. 96.
[19] Brit. Lib. MS. Sloane 3677 fs. 137v, 144v
[20] Johann Valentin Andreae 1586-1 986. Catálogo de la Bibliotheca Philosophica Hermetica, Amsterdam (1986) p. 27. El amigo de Andrea, Tobias Hess, quien posiblemente escribió en parte los manifiestos rosacruces, estudió ávidamente a Brocardo.
[21] F.A. Yates The French Academies of the Sixteenth Century (1947) pp. 156, 157, 171, 226.
[22] Peter French John Deep. 14.
[23] Private Diary of Dr. John Dee op. cit. p.6 1.
[24] Dictionary of National Biography.
[25] J. Roberts & A.G. Watson op. cit. p. 4. Sobre Drebbel, ver R. Heisler "Rosicrucianism: the First Blooming in Britain" The Hermetic Journal 1989 pp. 38-40.
[26] Ibid. p. 38. J. Roberts & A.G. Watson op. cit. pp. 58. 60-2.
[27] J.M. Osborn Young Philip Sidney 1572-1577 p.146.
[28] Roger Howell Sir Philip Sidney p. 137 citando el Nobilis del Dr. Thomas Moffett. Moffett conocía a Sidney.
[29] Brit. Llb. MS. Sloane 3677 fs. 104, 164(?)
[30] Private Diary of Dr. John Dee op. cit. pp. 48, 52. J. Roberts & A.G. Watson op. cit. pp. 101, 28.
[31] Comentarios útiles sobre Pucci se pueden encontrar en E. Cochrane ed. The Late Italian Renaissance; Ver también Dict. of Nat. Biog. Biografía en Francesco Pucci Lettere, documenti e testimonianze vol. II ed. L. Firpo y R. Piattoli.
[32] M. Eliar-Felden "Secret societies, utopias, and peace plans: the case of Francesco Pucci" Journal of Medieval and Renaissance Studies vol. 14 (1984).
[33] En Rogers, véase J.E.Phillips, Neo-Latin Poetry of the Sixteenth and Seventeenth Centuries (1965) p. 11 re. C. Plantin, el Familista, publicó sus poemas en latín en 1565. Rogers estaba relacionado y conocía a varios Familistas. ¿Un Familista mismo? ¿Quién sabe? También pp. 13, 16, 18, 19.
[34] True Relation of Dr. Iohn Dee (1659) ed. M. Casaubon p.430.
[35] F. Pucci Lettere, documenti e testimonianze op. cit. p. 182.
[36] Ibid. p. 187
[37] True Relation of Dr. lohn Dee op. cit. p. 206.
[38] R.J.W. Evans Rudolph II and his World (2ª ed.) P. 224. State Papers (Venetian) vol. VIII (1581-1591) p. 169. R.J.W. Evans op. cit. pag. 103. P. French John Dee p. 120
[39] R.J.W. Evans op. cit. p. 224.
[40] List of MS formerly in possession of the late Dr. Adam Clarke. Copia del catálogo de ventas de Baynes & Son (1837), en la Biblioteca Británica.
[41] Nouvelle Biographie Universelle (1853). H. Hauser Les Sources de I'Histoire de France XVI Sibcle (1494-1610) vol. III. A.E. Waite The Brotherhood of the Rosy Cross pp. 75-79. Material fresco y útil en R.J.W. Evans op. cit. pp. 200, 208, 212-13, 283. Pero el estudio más importante sigue siendo Dictionaire historique vol. I (1758) pp. 82-87 de Prosper Marchand.
[42] J.W. Allen History of Political Thought in the Sixteenth Century pp. 308-9.
[43] R.M. Kingdon Geneva and the Constitution of the French Protestant Movement 1564-1572 pp. 185-6.
[44] Returns of Aliens dwelling in …. London from Henry VIZI to Iarnes Z Part 11 (1571-1597) ed. R.E.G. Kirk & E.F. Kirk p. 38.
[45] Dictionaire de Biographie Francaise (1951). Barnaud, muerto en 1607.
[46] Theatrum Chemicum vol III(1659) pp. 796-7. C. Nicholl The Chemical Theatre p. 21 citando la edición de Waite de F. Barrett's Lives of the Alchemists.
[47] Theatrum Chemicum vol 111 p. 749.
[48] True Relation …. op. cit. p. 212. J.M. Osborn op. cit. pp. 242, 299, 3 13, 3 18, 435. Sidney estuvo en Praga en 1575 y 1577. Hubert Languet parece haber hecho la introducción.
[49] J.S. Semler Unparteiische …. der Rosenkreuzer Book I pp.89, 83, 90,91
[50] R.J.W. Evans op. cit. p. 200.
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