El acertijo de Rómulo: ¿Existió realmente el legendario primer rey de Roma?

31 MAYO, 2023 - 18:08 ANCIENT-ORIGINS

Las excavaciones recientes en Roma han reavivado el debate sobre si el legendario primer rey de Roma, Rómulo, era un personaje histórico o simplemente una fantástica obra de ficción. De hecho, a principios de este año, los arqueólogos desenterraron un supuesto santuario dedicado a Rómulo que data de hace unos 2.600 años. Más allá de este hallazgo, los arqueólogos durante las últimas décadas han hecho descubrimientos que parecen estar relacionados con el mito de la fundación canónica de Roma. Si bien la mayoría de los académicos han descartado a Rómulo durante mucho tiempo como una "fabricación literaria", algunos han desafiado esta opinión predominante y han presentado nuevas pruebas; pero, ¿hay suficiente para resolver finalmente la disputa?

El caso contra la existencia del rey Rómulo

El caso contra el legendario fundador y rey​​romano, Rómulo, es bastante simple: hay episodios fantásticos dentro de la historia de Rómulo que simplemente no pueden ser ciertos. Después de todo, parece muy poco probable que Rómulo fuera el hijo del dios Marte y que fuera rescatado por una loba carnívora salvaje y ascendiera milagrosamente a los cielos, con lo cual se convirtió en el dios Quirino que velaba por el estado romano. Si estas historias dudosas no fueran lo suficientemente condenatorias, hay otras leyendas de las fundaciones romanas en competencia que no se centran en un héroe epónimo.

Además de estos asuntos, algunos académicos han sostenido que la datación arqueológica de Roma no se alinea con la supuesta fundación de la ciudad en el año 753 a.C., y hay muy poca, si es que hay alguna, evidencia temprana convincente de la existencia del rey Rómulo. Si bien los escépticos de Rómulo hacen muchos puntos justos, no necesariamente cierran el caso contra un fundador epónimo de Roma.

Denario con la cabeza laureada, de pelo largo y barbudo de Quirinus (Rómulo). (Grupo Numismático Clásico, Inc./ CC BY SA 3.0)

Explicaciones del mundo real para las leyendas de Rómulo

En primer lugar, el simple hecho de que existan componentes sobrenaturales dentro de la leyenda de Rómulo no significa que la noción de un héroe fundador no tenga ninguna credibilidad, especialmente si se considera que había alternativas antiguas más plausibles. Por un lado, algunos historiadores antiguos creían que el padre de Rómulo no era el dios de la guerra. Más bien, un admirador o el rey pícaro de Alba Longa, Amulius, violó salvajemente y embarazó a la madre de Rómulo, conocida como Rhea Silvia, lo que llevó a un embarazo escandaloso.

La leyenda de la loba también tiene un origen cuestionable, dado que es más probable que los lobos devoren a los bebés a que los amamanten. Sin embargo, algunos historiadores antiguos alegaron que un lobo llamado Lupa no ayudó al pequeño Rómulo. En cambio, lo hizo una prostituta y la justificación de esta creencia es que lupa era un término antiguo que esencialmente se traducía como "puta". Entonces, una prostituta, posiblemente llamada Acca Larentia, en lugar de un lobo, podría haberse preocupado por Rómulo.

Réplica de la loba romana, Rómulo y Remo, Capitole, Roma, Italia. (CC0)

Finalmente, la ascensión de Rómulo a los cielos debería ser motivo de escepticismo. La mayoría de los pensadores modernos necesitan una prueba de algún tipo cuando se enfrentan a historias de individuos que supuestamente se desmaterializan y se convierten en verdaderas deidades, especialmente aquellos que pertenecen a los panteones de lo que ahora son religiones muertas. Pero algunos escritores romanos y griegos creían que la verdad sobre la muerte y desaparición de Rómulo era mucho más simple: un grupo de romanos cansados​​del reinado despótico e injusto del rey Rómulo, lo mataron sin piedad, desmembraron su cuerpo, escondieron los restos y luego dijeron a todos que había sufrido una apoteosis milagrosa.

Por lo tanto, la existencia de episodios sobrenaturales en la leyenda canónica no es necesariamente un golpe contra Rómulo, dado que existían alternativas antiguas más plausibles. Los componentes espectaculares podrían haber sido creados para reforzar la reputación del rey Rómulo y ocultar verdades desagradables al público romano.

El orgullo del rey Rómulo. (Dominio público)

Las visiones de los mitos y la arqueología moderna

Los escritores antiguos conocían diferentes mitos fundamentales que variaban incluso más allá de estos. Dionisio de Halicarnaso mencionó que conocía 14 leyendas, Plutarco recordó 13, Festo 10 y Servio 8, pero el estimado historiador moderno TP Wiseman afirmó haber descubierto al menos 60 relatos diferentes que existen de alguna forma. 

Algunos son similares a la versión canónica; otros varían considerablemente; hay numerosos nombres diferentes del fundador y primer rey de Roma, incluidos Rhomos, Rhomus, Rhomylos y, por supuesto, Rómulo (muchas de estas variantes también tienen genealogías diferentes); y algunas narraciones ni siquiera mencionan a un fundador epónimo en absoluto. 

De hecho, Plutarco escribió: "Algunos dicen que los pelasgos, después de vagar por la mayor parte de la tierra habitable y someter a la mayor parte de la humanidad, se establecieron en ese sitio, y que por su fuerza en la guerra llamaron a su ciudad Roma".

Normalmente, las numerosas narraciones contradictorias serían una evidencia convincente contra la existencia de un héroe fundador de Roma, pero la mayoría de los relatos afirman que alguien, cuyo nombre era Rómulo o un derivado similar, jugó un papel fundamental en la fundación de Roma. Además, siempre que se incluían fechas, los antiguos estaban de acuerdo en que Roma se estableció alrededor del 800-700 a.C.

Numerosos académicos modernos han rechazado esta datación y afirman que la evidencia física no lo corrobora. Sin embargo, los hallazgos de las últimas décadas han desafiado este punto de vista. Según el arqueólogo moderno Andrea Carandini, que no está exento de controversias, se han descubierto una antigua muralla del monte Palatino, el pavimento del Foro Romano, artefactos votivos e incluso los restos de una casa real en el Palatino, que datan de alrededor del 800-700 a.C.

Reproducción del bloque de piedra Lapis Niger con la inscripción en latín antiguo. (Sailko / CC BY-SA 3.0) Los antiguos romanos creían que el Lapis Níger marcaba la tumba del primer rey de Roma, Rómulo, o el lugar donde fue asesinado por el senado, o el lugar donde Faustulus, el padre adoptivo de Rómulo cayó en batalla.

Muchos de estos hallazgos también parecen estar potencialmente relacionados con el mito de Rómulo. Después de todo, se dice que construyó un muro en el Palatino, posiblemente preparó el Foro para su uso, levantó templos donde se han encontrado reliquias votivas e incluso erigió una casa en el Palatino. Si bien estos hallazgos arqueológicos son fascinantes, lamentablemente ninguno de ellos confirma de manera concluyente la existencia de Rómulo.

Los escépticos de Rómulo también señalan que los primeros escritos y artefactos conocidos que relatan o al menos aluden al mito de Rómulo se producen cientos de años después de que supuestamente murió. El primer escrito conocido que menciona a un héroe fundador data de mediados del siglo IV a.C., y el primer arte y acuñación indiscutidos y bien documentados que representa a Rómulo data de 296 y 269/268 a.C., respectivamente. El primero era una estatua de Rómulo, Remo y Lupa, y el segundo era una moneda de plata con el trío en el anverso.

Esto es mucho después de que supuestamente vivió Rómulo, pero esto no es una evidencia definitiva en su contra, considerando que la escritura y el arte romanos fueron relativamente escasos durante gran parte de su historia temprana. Además, el analista Livio afirmó que gran parte del invaluable corpus de documentos antiguos de Roma se perdió durante el saqueo galo de Roma alrededor del 390 a.C., aunque los historiadores modernos cuestionan el verdadero alcance de la destrucción. Dejando todo esto a un lado, parece seguro asumir que la mayor parte de los primeros documentos y el arte de Roma pueden no haber sobrevivido hasta la era moderna.

Rómulo, vencedor de Acron, lleva el rico botín al templo de Júpiter. (Dominio público)

¿Encontrar hechos en la ficción?

Si somos honestos, al final, la evidencia a favor y en contra de Rómulo es débil en el mejor de los casos. La evidencia arqueológica, artística y numismática no es concluyente, lo que solo deja el registro literario. Plutarco insistió en que la noción de un fundador epónimo era la "tradición más auténtica" y Dionisio de Halicarnaso, que hizo una crónica detallada de la Roma temprana, afirmó haber confiado en los historiadores y relatos "mejor acreditados".

Si bien los registros existentes de la fundación de Roma son lamentablemente deficientes, la mayoría de los relatos parecen respaldar la teoría de un héroe fundador del mismo nombre. Si bien esto no es necesariamente una prueba de Rómulo, el consenso de la mayoría dentro de las historias escritas parece sugerir que alguien llamado Rómulo o algo similar fue parte integral de la fundación de Roma alrededor de 800-700 a.C.

Y este podría ser el caso. Después de todo, es más lógico aceptar que hay un núcleo de verdad dentro de una leyenda para el cual hay una amplia evidencia literaria, a pesar de sus deficiencias y alguna evidencia arqueológica auxiliar potencialmente de apoyo, en lugar de creer en algo cuando hay muchas menos pruebas.

Quizás donde hay humo hay fuego y quizás hay un bocado de verdad dentro de algunos de los mitos fundacionales de Roma. Recuerde que antes de que Heinrich Schliemann descubriera y excavara Troya, sus contemporáneos creían casi universalmente que Troya y la famosa Guerra de Troya eran creaciones de ficción. Sin embargo, se demostró que estaban equivocados y resultó que había fragmentos de verdad en los relatos antiguos. Tal vez sea lo mismo con los diversos mitos de la fundación romana y Roma recibió el nombre de una persona que se destacó en su historia temprana.

Se cree que el escritor y filósofo Albert Camus dijo: "La ficción es la mentira a través de la cual decimos la verdad" y esta cita parece tener un significado especial con respecto al debate de Rómulo. La fundación de Roma está envuelta en incertidumbre y está oscurecida por el paso del tiempo, los adornos y creaciones literarias. Sin embargo, es posible que estas fueran las mentiras a través de las cuales los antiguos decían la verdad.

Imagen de portada: ¿Existió realmente Rómulo, el legendario primer rey de Roma? (neurobite / Adobe Stock) (samott / Adobe Stock)

Artículo actualizado en Mayo 2023.

Autor Marc Hyden

https://www.ancient-origins.es/historia-personajes-famosos/rey-romulo-roma-006675

Xōchipilli: Dios azteca amante de la diversión del sexo, las drogas y la música

2 NOVIEMBRE, 2022 - 17:01 ANCIENT-ORIGINS

Los aztecas eran conocidos por sus muchas deidades únicas, pero una de las más fascinantes es Xōchipilli, el dios azteca de las flores, el amor, el arte y la fertilidad, así como el patrón de la homosexualidad. El nombre de Xōchipilli se traduce literalmente como "príncipe de las flores", un título claramente representado en su famosa estatua. Xōchipilli fue muy adorado durante varias ceremonias y festivales religiosos durante los siglos XIV y XV y tiene fuertes vínculos con los alucinógenos utilizados durante estos eventos.

Entonces, ¿qué sabemos sobre Xōchipilli y cómo lo sabemos? ¿Qué descubrimientos se han hecho que nos han llevado a estas conclusiones?

El universo extático de Xochipilli, pintura al óleo del artista mexicano Tino Rodríguez, 2004 (Thomas Hawk / CC BY NC 2.0)

Estatua de Xōchipilli: descubrimiento de una estatuilla cubierta de flores

Durante el siglo XIX se hizo un gran descubrimiento cerca de Tlalmanalco. Junto al volcán Popocatépetl, se descubrió una antigua estatua azteca de Xōchipilli en excelentes condiciones. La estatua estaba hecha de piedra y medía aproximadamente 1,2 metros (3,9 pies) de altura. Los investigadores evaluaron la estatua y determinaron que fue creada en algún momento del siglo XVI.

La estatua representa a Xōchipilli sentado con las piernas cruzadas sobre una base sagrada. Tanto Xōchipilli como su base están cubiertos de varios organismos, incluidos hongos alucinógenos, tabaco, gloria de la mañana, cacahuaxochitl y sinichuichi. Hay una flor adicional en la estatua que los expertos aún no han identificado. Es posible que esta flor ya se haya extinguido, aunque los expertos siguen trabajando para identificarla. La estatua también tiene algunas mariposas, un insecto que Xōchipilli amaba por su gracia y belleza.

El propio Xōchipilli se sienta sobre su intrincado trono con la cabeza inclinada hacia el sol. Sus ojos y boca están abiertos, al igual que sus brazos para abrir su cuerpo al cielo. Es probable que esta posición se refiera a la adoración al sol de los aztecas. Esta posición simboliza la actitud relajada y despreocupada de Xōchipilli sobre la vida y su amor por los seres vivos. En general, la estatua hace un excelente trabajo al representar a Xōchipilli y los muchos dominios de los que era responsable.

Algunos expertos creen que la estatua representa a Xōchipilli en un estado alucinógeno debido a las pupilas dilatadas y la presencia de hongos psicodélicos. Si bien es probable que esto se deba a la abundancia de hongos alucinógenos utilizados en las ceremonias aztecas, no se puede decir con certeza si esta era la intención del artista.

Estatua de Xōchipilli del Período Posclásico Tardío (1250-1521), descubierta cerca de Tlalmanalco, ahora en exhibición en el Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México (Antony Stanley / CC BY SA 2.0)

La deidad despreocupada detrás de la estatua

Como se mencionó anteriormente, Xōchipilli es el dios de muchas cosas. Es una deidad a cargo de varios dominios, incluidas las flores, el arte, la danza, el canto, los juegos, la sexualidad y la fertilidad. En particular, Xōchipilli es considerado un patrón de la homosexualidad debido a su afiliación con la prostitución masculina. Esta parte de su historia puede haberse originado con los toltecas pero se trasladó a las prácticas religiosas aztecas.

Debido a que gobernó sobre tantos campos, Xōchipilli desarrolló diferentes nombres a lo largo del tiempo. Los aztecas a veces lo llamaban Chicomexōchitl si se referían a su dominio en el arte, mientras que lo llamaban Macuilxōchitl si se referían a sus juegos. Estaba asociado principalmente con patolli, un importante juego de apuestas que es uno de los juegos más antiguos conocidos en Estados Unidos. 

Los jugadores extremos apostarían artículos como joyas, piedras preciosas, ropa, casas, miembros de la familia e incluso su propia libertad. El juego se tomaba tan en serio que los jugadores tenían que llamar a Macuilxōchitl para que los preparara antes de comenzar a jugar.

Juego de Patolli visto por Macuilxochitl (nombre alternativo de Xōchipilli) como se muestra en la página 48 del Codex Magliabechiano (Dominio público)

Los organismos específicos que se encuentran en la estatuilla de Xōchipilli brindan a los expertos una mayor comprensión de su influencia en la cultura azteca. La mayoría de los organismos encontrados en su estatua eran hongos alucinógenos, que desempeñaban un papel importante en las celebraciones religiosas aztecas. Estos hongos probablemente eran Psilocybe mexicana o Psilocybe aztecorum, especies nativas de hongos conocidas por sus efectos alucinógenos. 

Estos hongos psicodélicos fueron tan populares que incluso fueron apodados Teonanácatl, que se traduce como “carne de los dioses”. Su asociación con los alucinógenos también lo marcó como una deidad de las travesuras leves y las bromas pesadas.

Los documentos antiguos y el descubrimiento de la estatua de Xōchipilli apuntan a que Xōchipilli representa una variedad de placeres humanos. Aquellos que asistían a una ceremonia o festival que lo adoraban a menudo participaban en una variedad de actividades, que incluían comer hongos psicodélicos y beber pulque, una bebida alcohólica hecha de agave. Sus ceremonias eran a menudo una celebración de la juventud y el disfrute despreocupado de todo lo que la vida tiene para ofrecer.

El pulque sigue siendo una bebida popular en México hoy en día, con varios sabores. ¡Incluso hay un Museo del Pulque y las Pulquerías! (Secretaría de Cultura de la Ciudad de México / CC BY 2.0)

Los adoradores adornaban la estatua de Xōchipilli con flores, hongos, mariposas y maíz como ofrendas para honrarlo por sus contribuciones a su cultura. Muchos de sus adoradores eran prostitutos y hombres homosexuales que buscaban la fuerza y​​la curación del dios por cuestiones de salud y relaciones. También hubo una gran cantidad de prostitución masculina durante las ceremonias mismas. Dado que las celebraciones de Xōchipilli a menudo se centraban en el placer humano a través del sexo, las drogas y el alcohol, la prostitución en estos eventos era común.

Xochipilli, dios azteca de la danza y la música, 900-1500 d.C. (Museo Lombards / CC BY 3.0)

Aunque Xōchipilli está fuertemente asociado con la prostitución masculina y la homosexualidad, a menudo se lo emparejaba con Xochiquetzal, la diosa del amor, la fertilidad, la belleza, el embarazo y el parto. 

Xochiquetzal a menudo se ve como la contraparte femenina de Xōchipilli, ya que ambas deidades están asociadas con las flores y la fertilidad. Ambos también fueron muy favorecidos por los adoradores jóvenes por su enfoque en la promiscuidad, el placer y el deseo. En lugar de ser vistos como parejas románticas, a menudo eran vistos como hermanos cuando se emparejaban.

Xochiquetzal, diosa de la belleza y el amor, como se representa en el Códice Borgia del siglo XVI. Esta diosa azteca fue vista con frecuencia como la contraparte femenina o hermana de Xōchipilli. (Dominio publico)

Xōchipilli también puede inspirarte

La famosa estatua de Xōchipilli ahora reside en el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México. Aunque ya no es adorado, su historia como deidad azteca es ciertamente fascinante. A diferencia de muchas otras deidades, no fue percibido como vengativo o aterrador. Era amado por su perspectiva despreocupada y alegre de la vida, algo que muchos pueden respaldar.

Imagen superior: Izquierda; dios azteca Xochipilli como se describe en el Códice Borgia del siglo XVI, derecha; Xochipilli, Museo de los lombardos de terracota azteca. Fuente: Izquierda; Derecho de Dominio Público; CC BY 3.0

Autor Lex Leigh

Cartwright, M. September 6, 2013. Xochipilli. World History Encyclopedia. Disponible en: https://www.worldhistory.org/Xochipilli/

Goddess of the Month: Xochiquetzal ('quetzal flower'). April 17, 2008. Mexico Lore. Disponible en: https://www.mexicolore.co.uk/aztecs/gods/goddess-of-the-month-xochiquetzal

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O'Brien, C. April 14, 2022. Xōchipilli: Aztec God of Love, Flowers, Poetry, Gay Men, Male Prostitutes, dancing, and fertility. Medium. Disponible en: https://medium.com/@Charlie_OBrien/x%C5%8Dchipilli-aztec-god-of-love-flowers-poetry-gay-men-male-prostitutes-dancing-and-fertility-8edc551458b2

Patolli. n.d. Cyningstan Traditional Board Games. Disponible en: http://www.cyningstan.com/game/1165/patolli

The Aztecs, People of the Sun. n.d. Musee Pointe-à-Callière. Disponible en: https://pacmusee.qc.ca/en/exhibitions/detail/the-aztecs-people-of-the-sun/#:~:text=The%20Aztecs%20worshipped%20the%20Sun,also%20engaged%20in%20h

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-americas/xochipilli-dios-azteca-007824

inmortales:Entre el Mito y la Leyenda

17 JUNIO, 2021 - 19:15 VALDA RORIC

Uruk de Mesopotamia fue probablemente el primer inmortal de las leyendas. Se creía de él que era un individuo “normal” que, sencillamente, no podía morir. Sin embargo, la mitología sugiere que siempre han existido inmortales y consejeros. En este sentido, Uruk podría ser considerado como el primer ejemplo de un consejero inmortal de la humanidad.

Gilgamesh era rey de la ciudad de Uruk. Supuestamente vivió 2.000 años después de Uruk el Inmortal. Según algunas leyendas, Uruk vivió en la corte de Gilgamesh, e incluso fue uno de sus maestros. Gilgamesh era hijo de Lillah y Ninsun.

Dos vidas, dos formas de ser

El mito de Enkidu nos habla de nueve mujeres inmortales que llegaron hasta él cuando nació. Estas nueve mujeres eran las hadas que realizaban predicciones sobre la vida de un niño y su destino al nacer. Tras una serie de buenos augurios de las primeras ocho hadas, la última, la más joven pero también la más sabia, predijo que Enkidu viviría dos vidas: una propia, en la que actuaría erróneamente, y una segunda que le pertenecería a ella y en la que sus acciones estarían caracterizadas por su rectitud.

Fragmento de un relieve dedicado a la diosa Ninsun, madre de Gilgamesh. (Public Domain)

Además, el hada afirmó que esperaba un gran don para la segunda vida de Enkidu. Estaba en lo cierto. En su primera vida, a pesar de ser fuerte, valeroso y sabio, como habían predicho las primeras ocho hadas, Enkidu cometió muchos errores y lo echó todo a perder tanto en su reino como en su vida personal. Finalmente, con su reino ya en decadencia, Enkidu se encontraba en su lecho de muerte. Fue entonces cuando suplicó el perdón de la sabia hada que había predicho que viviría dos vidas diferentes.

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En ese momento, la inmortal hada se le apareció e hizo retroceder el tiempo de nuevo hasta el momento en que Enkidu era aún joven. En esta segunda vida, Enkidu actuó con rectitud, se casó con Ninsun y concibió a Gilgamesh, el gran ‘don’ que el hada le había predicho.

Posible representación del rey Enkidu. (CC BY-SA 3.0)

El mortal deseo de Karún

Carún era un inmortal de la cultura etrusca. Se cuenta de él que descendió a los infiernos y regresó, y también es conocido por haber sido infeliz a causa de su condición inmortal. Es uno de los poquísimos inmortales cuyo único deseo era la muerte. Curiosamente, en mitos de todo el mundo, los héroes que viajan al infierno y regresan pueden ser reconocidos como inmortales porque dejan el mundo de los vivos sin haber muerto y vuelven a él posteriormente. Los dioses de las antiguas mitologías también son inmortales. En ocasiones se considera a los antiguos dioses seres humanos inmortales disfrazados. El dios eslavo Veles, por ejemplo, admitía ser inmortal, pero no un dios.

Vampiros, hombres-lobo y la Iglesia

Los vampiros son un buen ejemplo de criaturas mitológicas inmortales. Según cierta teoría, las historias de vampiros fueron creadas por auténticos inmortales a fin de mantener en secreto su propia existencia. Taulreus defiende esta idea en su libro Gheestelycke Sermoonen. Los seres terroríficos como vampiros y hombres-lobo evitarían por tanto que la gente considerase la posibilidad de la existencia real de seres humanos inmortales.

En el pasado, la Iglesia prohibió e intentó destruir todos aquellos libros que planteaban la posibilidad de la existencia de inmortales bajo una forma física. Por otro lado, los alquimistas eran acosados y perseguidos por buscar la Piedra Filosofal, un mineral legendario que supuestamente serviría para elaborar el elixir de la vida (eterna).

‘El alquimista en busca de la Piedra Filosofal’, óleo de Joseph Wright, 1711. (Public Domain)

Leyendas posteriores

La obra Gheestelycke Sermoonen nos habla de un joven soldado que pasa a formar parte de un grupo de mercenarios. En el transcurso de una batalla, el joven es testigo de cómo dan muerte a su comandante, jefe de los mercenarios. Antes de morir, el jefe deja al joven al mando. Con el paso del tiempo, el nuevo comandante envejeció y se retiró a una ciudad de algún lugar de Egipto.

Cierto día, cuando se dirigía al mercado, el ahora anciano se encontró con el antiguo jefe de los mercenarios, que él pensaba muerto desde hacía muchos años. Sin embargo estaba bien vivo, y su apariencia era exactamente la misma que la que había conocido el anciano hacía tanto tiempo. El hombre preguntó a su antiguo comandante si era inmortal. El inmortal reveló entonces su identidad, y le dijo a su viejo amigo que finalmente había conseguido realizar su destino.

Otro inmortal famoso fue el Conde de Saint Germain. No obstante, Santo Germain fue uno de los inmortales más recientes de la historia. Entre estos inmortales relativamente modernos también se encuentra Nicolás Flamel, un hombre de quien se decía que había descubierto la Piedra Filosofal y la había utilizado para elaborar el elixir de la vida a fin de alcanzar la inmortalidad.

Ilustración del Conde de Saint Germain obra de Charles Sindelair. (1935) (Public Domain)

Mitos y leyendas de todo el mundo están llenos de historias sobre inmortales. Existen incluso diferentes tipos de inmortales. Algunos de ellos al parecer nacen ya inmortales, mientras que otros alcanzan esta condición como alquimistas al descubrir la Piedra Filosofal y el Elixir de la Inmortalidad. ¿Qué hay de cierto en estas historias de inmortales? ¿Es posible que hayan sido obra de auténticos inmortales con la intención de ocultar su existencia? Es muy posible que no encontremos jamás la respuesta a estas preguntas.

Imagen de portada: Ilustración alegórica de la inmortalidad. (Gnostic Warrior)

Autor: Valda Roric

Quinotauro: La monstruosa criatura que engendró a la estirpe merovingia

23 MARZO, 2023 - 17:03 ANCIENT-ORIGINS

Probablemente haya oído hablar del Minotauro (mitad hombre, mitad toro), ¿pero qué hay del Quinotauro? En la antigua historia de los francos se habla de una “bestia de Neptuno” que se asemejaría a una criatura llamada Quinotauro. Este misterioso mito aparece únicamente en un solo texto, pero cuenta la leyenda que el Quinotauro habría engendrado un linaje de reyes cuyos descendientes aún viven en nuestros días, apareciendo incluso en novelas como El código Da Vinci.

Merovec, fundador de la dinastía merovingia

Este mito nos habla de los francos, una tribu germánica cuyos descendientes finalmente emigraron a regiones de lo que hoy son Francia, Alemania y Bélgica, reinando en estos territorios. En su historia de los francos, el clérigo Fredegario atribuye la fundación de su dinastía dominante, los merovingios, a un sujeto llamado Merovec. Gregorio de Tours nos aporta la primera fuente en la que se menciona a Merovec. Este cronista no habla de Merovec como descendiente de un linaje monstruoso, sino como un hombre mortal que fundó una nueva dinastía real.

Merovec, mítico fundador del linaje merovingio (Public Domain)

¿Descendiente de Clodión?

Gregorio de Tours se extiende en las hazañas de los descendientes de Merovec, incluido su hijo Childerico, más que hablar de sus ilustres antepasados. Merovec podría estar emparentado con un rey anterior llamado Clodión, pero este punto no está confirmado. 

¿Qué significa esto? Quizás Merovec no era de noble linaje, sino un hombre que había prosperado gracias a su propio esfuerzo; de cualquier modo, parece que los descendientes de Merovec tuvieron más importancia histórica que sus propios ancestros. Otras fuentes, como la obra anónima Liber Historiae Francorum (“Libro de la Historia de los Francos”), identifica explícitamente a Merovec como pariente de Clodión.

Mito del Minotauro: La formación de un monstruo

Teseo: El héroe griego que dio muerte al Minotauro

Pero el ya mencionado Fredegario sigue un camino diferente, afirmando que la esposa de Clodión dio a luz a Merovec, pero que el padre no era su marido; lo que habría ocurrido según el cronista es que la madre de Merovec fue a nadar y en el mar fue poseída por un monstruo misterioso, una “bestia de Neptuno que se asemeja a un Quinotauro.” Por lo tanto, Merovec fue hijo de un rey mortal o de una bestia mítica.

Un quinotauro, especie de monstruo marino, posee a la esposa del rey Clodión, que se queda embarazada de este modo del futuro rey Merovec. Ilustración de Andrea Farronato (Public Domain)

¿Quién o qué era el Quinotauro?

Aparte de la similitud etimológica que presenta con la palabra “Minotauro”, otra famosa bestia, Fredegario constituye la única referencia al Quinotauro de la historia, por lo que no disponemos de medios reales para comparar. Algunos estudiosos han sugerido que “Quinotauro” es simplemente una transcripción equivocada de “Minotauro”. 

Los toros no son un animal particularmente habitual en los mitos franco-germánicos, por lo que todo apuntaría a que esta criatura es de inspiración grecolatina. 

De hecho, incluso en esta época existía una larga tradición a la hora de considerar a los francos herederos del Mediterráneo clásico (y por lo tanto herederos legítimos de los romanos); tras la guerra de Troya, los troyanos y sus aliados habrían huido según la leyenda hasta llegar a orillas del Rhin, donde sus descendientes acabarían convirtiéndose en los francos.

El nombre quinotauro podría ser simplemente una transcripción errónea de minotauro (en la imagen) (Public Domain)

¿Por qué Fredegario sugirió que Merovec era hijo de una criatura marina mitológica?

Quizás Fredegario pretendía elevar a Merovec a la categoría de héroe. Era característica de muchos héroes mitológicos una ascendencia semi-mítica; pensemos por ejemplo en el rey griego Teseo de Atenas, quien aseguraba que tanto el dios del mar Poseidón como el rey mortal Egeo eran sus padres. 

En otras palabras, el hecho de tener por padre a un monstruo marino haría de Merovec —y de sus descendientes de carne y hueso, que vivieron y reinaron en tiempos de Gregorio de Tours y Fredegario— personajes en un plano diferente de aquél en el que se encontraban sus súbditos, quizás como semidioses o, al menos con un derecho divino al trono. 

Algunos historiadores han sugerido que los merovingios eran de hecho considerados “reyes sagrados”, de algún modo más que mortales, hombres sagrados en sí mismos. Unos reyes sin duda especiales, quizás invencibles en el campo de batalla. Los autores de El enigma sagrado plantean la posibilidad de que los merovingios fuesen descendientes de Jesús —cuyo linaje secreto habría emigrado desde Israel hasta Francia gracias a María Magdalena— y han sido grandes defensores de esta teoría. Otros expertos han sugerido que esta leyenda constituía un intento de analizar etimológicamente el nombre “Merovec”, asignándole el significado de “toro marino” o algo parecido.

Más que entender el Quinotauro como una justificación mitológica del carácter sagrado de los monarcas merovingios, hay quien piensa que la cuestión es mucho más sencilla. Si Merovec era hijo de Clodión y su esposa, entonces era alguien normal, en absoluto especial. Y si la reina, esposa de Clodión, hubiera tenido un hijo con un hombre que no fuese su esposo ni una criatura marina mitológica, entonces Merovec sería hijo ilegítimo. 

En lugar de especificar que una criatura mítica engendró a Merovec, quizás el cronista fuera deliberadamente ambiguo en lo tocante al linaje del rey —y por tanto también el de los ancestros de su hijo Childerico— porque, como escribió al respecto el investigador británico Ian Wood en un artículo sobre este tema, “no hubo nada de especial en el nacimiento de Childerico”.

Imagen de portada: Relieve en bronce plateado realizado en 1867 por Emmanuel Frémiet en el que se observa a Merovec victorioso en batalla. (CC by SA 3.0)

Artículo actualizado en Marzo 2023.

Autor: Carly Silver

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https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-europa/leyenda-quinotauro-004009

El Golem: La leyenda Talmúdica

29 ABRIL, 2022 - 17:07 DHWTY

La novela de terror gótico "Frankenstein" es posiblemente el relato más famoso de todas esas narraciones en las que el hombre juega a ser Dios intentando crear una criatura viva. Existe una historia similar convertida en leyenda, la del Golem, dentro del folklore judío, aunque con algunas diferencias obvias. Por ejemplo, el monstruo de Frankenstein es "construído" a base de unir diferentes partes de cadáveres, mientras que al Golem se le da forma modelándolo con arcilla. Además, era la ciencia quien traía a la vida al monstruo de Frankenstein, mientras que el Golem es animado por la magia y la mística.

La palabra 'Golem' aparece una vez en la Biblia ( Salmos 139:16), significando 'masa informe' o 'sustancia inacabada' en hebreo. Según la leyenda talmúdica, Adán fue un Golem durante las 12 primeras horas de su existencia, dando a entender que su cuerpo carecía de alma. En otra leyenda se dice que el profeta Jeremías creó un Golem. Algunos creen que las leyendas acerca de la creación de “Golems” son de naturaleza meramente simbólica y se refieren al despertar espiritual de una persona.

Rabino creando un golem (Wikimedia Commons)

Otros interpretan las historias del Golem literalmente y creen en la posibilidad de crear tales criaturas. 

En el Sefer Yetzirah ('Libro de la Creación/Formación'), aparecen instrucciones sobre cómo crear y dar vida a Golems, pero los comentarios de algunos rabinos acerca de dicho libro nos han proporcionado explicaciones diferentes sobre cómo deben llevarse a cabo las citadas directrices. 

En la mayoría de versiones, se da forma al Golem en un principio con la intención de que se asemeje a un ser humano.

En un principio se da al Golem la apariencia de un ser humano. Luego se escribe en hebreo la palabra “Verdad”, uno de los nombres de Dios, sobre su frente. Ilustración de un Golem por Philippe Semeria. (Wikimedia Commons)

Existen varias maneras, por tanto, de dar vida a un Golem. En una de las versiones, por ejemplo, el Golem puede ser animado si su creador camina o baila a su alrededor mientras repite una combinación de letras del alfabeto hebreo y el nombre secreto de Dios. 

En otra versión, las letras Alef, Mem y Tav (que si leemos juntas forman la palabra "Emet", que significa 'Verdad') han de ser escritas sobre la frente del Golem para insuflarle vida. Un tercer método sería escribir el nombre de Dios en un pergamino y pegarlo sobre el brazo o la boca del Golem.

Una de las historias sobre golems más famosa es la del Rabino Judah Loew Ben Bezalel, un importante estudioso del Talmud, místico judío y filósofo. 

Este rabino se cree que vivió a finales del siglo XVI en Praga, que por aquel entonces formaba parte del Sacro Imperio Romano Germánico. En aquella época, reinaba Rodolfo II en el Imperio. Aunque era un emperador culto, los judíos de Praga sufrieron varios ataques antisemitas, así que para proteger el barrio judío, el rabino creó un Golem. Como el Golem poseía una fuerza increíble, también ayudaba al rabino en el trabajos físicos tanto en su casa como en la sinagoga. 

Además, el rabino le puso al Golem un collar especial, elaborado con piel de ciervo y decorado con signos místicos, que lo hacía invisible. Otra versión de la historia asegura que un sacerdote judío trató de incitar al odio contra los judíos a los cristianos de Praga durante la Pascua de la primavera de 1580. Por consiguiente, el Rabino Loew creó al Golem para proteger a su gente durante dicha Pascua.

Estatua de Ladislav Saloun popularmente atribuida al rabino Judas Loew Ben Bezalel en el Ayuntamiento Nuevo de Praga, en la República Checa. (Wikimedia Commons)

Pese a que el Golem protegió a los judíos con éxito, la historia no tuvo un final feliz. Pues a medida que el Golem se hacía más y más fuerte también aumentaba su poder destructivo. 

En lugar de realizar buenas acciones, comenzó a enloquecer poniendo en peligro vidas inocentes. 

Por consiguiente, el Rabino Loew borró el nombre de Dios del Golem, convirtiéndolo así en una estatua sin vida. Aun así muchos creían que el rabino ocultó al Golem en el ático de su sinagoga. 

Además, durante varios siglos quedó prohibida la entrada a dicho ático, retirándose la escalera de acceso al lugar. Cuando la sinagoga pudo ser finalmente explorada, cientos de años después, no había rastro alguno de nada que se asemejara a un Golem.

Foto de portada: Reproducción del Golem de Praga. (Wikimedia Commons).

Autor Ḏḥwty

Jacobs, L., 2015. Making Men of Clay: Can imitating God extend to the creative realm?. [Online]

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https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-europa/el-golem-002536

Sierra de la Plata: La Leyenda Inca de la montaña de plata

15 NOVIEMBRE, 2022 - 13:06 DHWTY

Fueron el oro y la plata los que impulsaron a los españoles en su exploración y conquista de las Américas. Para la década de 1530, menos de 50 años después de que Cristóbal Colón llegara al Nuevo Mundo, los españoles habían logrado conquistar las dos superpotencias de la región, los imperios azteca e inca. Sin embargo, el encuentro con estos poderosos imperios y la riqueza material obtenida de ellos solo sirvieron para encender la imaginación y aumentar la codicia europea por el oro. 

Tanto antes como después de la destrucción de estos imperios, surgieron entre los conquistadores leyendas sobre ciudades y lugares legendarios repletos de oro, plata y otros objetos preciosos, que adentraron cada vez más a los exploradores en el interior del continente. Una de las leyendas que circulaba entre ellos era la de la Sierra de la Plata.

Sierra de la Plata significa literalmente 'Montaña de Plata', y es una leyenda sobre una ciudad que se llenó de una cantidad de plata que era casi inconcebible. Aunque los españoles eventualmente descubrirían las minas de plata de Potosí en 1545, esto no era lo mismo que la legendaria Sierra de la Plata. 

Una de las razones es que, si bien Potosí se encuentra más al oeste en la actual Bolivia, se informa que la Sierra de la Plata está situada en algún lugar profundo de las selvas de Brasil. Además, aunque no se reclamó la "propiedad" de Potosí hasta la llegada de los españoles, se dice que la Sierra de la Plata está gobernada por un "Rey Blanco".

Algunos creen que la leyenda de la Sierra de la Plata vino de la montaña de Potosí. Imagen: Vista de Potosí (Cerro Rico). (Dominio publico)

La leyenda de la Sierra de la Plata probablemente tenga su origen a principios del siglo XVI. En 1515, la corona española encargó al explorador portugués Juan Díaz de Solís que buscara el escurridizo estrecho que conectaba el Océano Atlántico con el Océano Austral de Balboa, es decir, el Océano Pacífico. 

De Solís y sus hombres navegaron hacia el sur bordeando la costa del continente hasta llegar al Río de la Plata (que significa “Río de la Plata”), un estuario formado por la confluencia del río Uruguay y el río Paraná. De Solís luego procedió a explorar el río Uruguay, donde fue emboscado y asesinado por indios Charria hostiles.

Desembarco de Juan Díaz de Solís en las costas de la Banda Oriental (actual Uruguay), acechado por los charrúas, quienes lo matarían poco después. (Dominio publico)

Los supervivientes de la expedición decidieron regresar a España y navegaron hacia el norte bordeando la costa brasileña. Sin embargo, una violenta tormenta hizo naufragar uno de los barcos frente a la isla de Santa Catrina. 

Se ha estimado que sobrevivieron 18 hombres, uno de ellos un explorador portugués llamado Aleixo García. El destino de estos náufragos no fue tan malo, ya que la región era bastante agradable. El clima era suave, mientras que los ricos bosques y la abundante caza proporcionaban suficiente alimento. El agua potable también fue suministrada por arroyos limpios. 

Además, los nativos, los guaraníes, eran amables y trataban bien a los hombres. Los hombres estuvieron varados durante años, y García finalmente aprendió el idioma de estas personas. A través de sus conversaciones con los guaraníes, García se enteró de las historias que se contaban sobre los incas, la Sierra de la Plata y el Rey Blanco que la gobernaba.

Mapa del Miller Atlas (1519) que muestra la costa de Brasil y la desembocadura del Río de la Plata. (Dominio publico)

Esta historia impulsó a García a encabezar una expedición en busca de esta rica ciudad. García logró reunir un ejército de 2.000 guerreros guaraníes, que estaban entusiasmados con la perspectiva de asaltar a los incas. Dejando atrás a dos de sus hombres (para hacer contacto con cualquier barco europeo que pudiera detenerse en el área), García se dirigió hacia el oeste y finalmente llegó a las estribaciones de los Andes. 

En algún lugar entre Miaque y Tomina, García y su ejército guaraní penetraron la frontera inca y comenzaron a saquear y saquear mientras avanzaban. En los pueblos de Presto y Tarabuco, cerca de Sucre, la capital de la actual Bolivia, los incas finalmente lograron detener a los invasores. Ante una oposición de 20.000 guerreros incas entrenados, García decidió una retirada táctica para reunir refuerzos y asegurar el botín.

 Sin embargo, antes de regresar a Santa Catarina, García, sus compañeros europeos y un gran número de guaraníes fueron asesinados en el río Paraguay, mucho más allá del territorio inca. Un registro posterior afirma que García fue asesinado en la primavera de 1525, aunque se desconoce si sus agresores eran antiguos aliados indios o un grupo de nativos completamente diferente.

Pronto, un barco, el San Gabriel, había llegado a Santa Catarina, donde la tripulación encontró a Ramírez y Montes, los dos hombres dejados atrás por García. Los dos hombres le mostraron al capitán algo de la plata inca que les envió García. Sin embargo, la relación entre los hombres varados y el capitán se agrió y el San Gabriel zarpó poco después sin ellos. Sin embargo, la historia de la Sierra de la Plata comenzó a circular y finalmente llegó a Europa. 

A pesar de que los españoles lograron capturar al gobernante inca Atahualpa en 1532, las historias sobre la Sierra de la Plata continuaron inspirando a los europeos, y los exploradores continuaron en la búsqueda de esta montaña legendaria y su Rey Blanco. Aunque estas búsquedas han sido inútiles, la leyenda sigue viva en el Río de la Plata y el país Argentina, los cuales derivan sus nombres del mito de la Sierra de la Plata.

Imagen de portada: Cerro Rico de Potosí representado en 1715, posible origen del mito de la Sierra de la Plata. (dominio publico)

Autor Dhwty

Bane, T., 2014. Encyclopedia of Imaginary and Mythical Places. Jefferson: McFarland & Company Inc..

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https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-americas/sierra-de-la-plata-007847

¿De dónde sacó JRR Tolkien a sus orcos?

7 NOVIEMBRE, 2022 - 17:06 ANCIENT-ORIGINS

JRR Tolkien fue un maestro de la narración, famoso por crear su propio mundo de fantasía con tanta profundidad que se construyen franquicias enteras a partir de las más pequeñas sugerencias pasajeras en la montaña de notas y registros que dejó cuando murió. Su mundo está poblado por criaturas maravillosas y terribles, magos de campo traviesa y valientes guardabosques que afortunadamente resultan ser reyes perdidos hace mucho tiempo.

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Mucho de lo que escribió Tolkien se basó en la tradición existente, de la cual este profesor de anglosajón era quizás tan versado como nadie en el mundo. Pero, en la búsqueda de su principal raza “malvada”, parece que Tolkien recurrió inesperadamente a sus propias reservas creativas.

Comúnmente atribuidos como inventados por Tolkien, los orcos ahora aparecen en una amplia gama de libros, películas y juegos populares de fantasía modernos. Pero, ¿fueron estas terribles criaturas únicamente una creación de la imaginación del narrador? ¿O se inspiró en la mitología anterior?

¿Qué son los orcos de Tolkien?

Los orcos de Tolkien son una raza de monstruos humanoides que se mencionaron por primera vez en El Hobbit de Tolkien antes de desempeñar un papel mucho más importante en su serie El Señor de los Anillos. Se describen como seres humanos en forma pero que varían en gran medida en tamaño. Algunos orcos son mucho más pequeños y se asemejan a las representaciones tradicionales de duendes, mientras que otros rivalizan en estatura con los hombres mortales.

Físicamente, los orcos se describen como criaturas feas y sucias con piernas arqueadas y brazos desproporcionadamente largos. Fueron descritos como de piel oscura y con colmillos. En los libros de Tolkien, los orcos suelen responder a un poder malévolo superior, hechiceros malvados como Sauron o el mago Saruman. Forman la mayor parte de los ejércitos del mal y son la principal fuerza de combate.

JRR Tolkien se basó en muchas tradiciones anglosajonas para su trabajo, pero los orcos parecen ser lo suyo (ActuaLitté / CC BY-SA 2.0)

Los orcos de Tolkien se describen como criaturas malvadas con gusto por la carne humana. También se sugiere en las dos torres por un orco llamado Grishnakh que los orcos de Isengard son caníbales mientras que otros orcos no lo son. No está claro si está diciendo la verdad o simplemente tratando de asustar.

Estos orcos son un nuevo invento en El Señor de los Anillos y se dice específicamente que lo son, creados por Saruman para moverse a gran velocidad a la luz del día. Para seguir el camino de estas criaturas de regreso a su génesis, uno debe mirar a los orcos originales de Tolkien, la raza subterránea que teme a la luz del día que se encuentra en El Hobbit.

El origen ficticio de los orcos

Tolkien tuvo dificultades para decidirse por una historia de origen para sus orcos. Se ha postulado que esto se debió a la moral del autor. Por un lado, necesitaba un enemigo competente que sus héroes pudieran masacrar en masa sin sentirse culpables. Por otro lado, Tolkien era un católico que deseaba contar una historia moral.

En El cuento de Tinúviel de Tolkien, los orcos fueron creados por Melkor (esencialmente el dios del mal de Tolkien). En esta versión, son marionetas malvadas hechas por Melkor que están diseñadas para llevar a cabo sus malvados caprichos. No tienen agencia real propia y son incapaces de hacer juicios morales.

Sin embargo, en el Silmarillion, Tolkien les dio a los orcos un origen más trágico. Allí eran nobles Elfos Orientales (Avari) que fueron capturados, torturados y criados por Morgoth (otro nombre de Melkor) hasta que se convirtieron en los odiosos monstruos retorcidos que aparecen en El Señor de los Anillos. Esta versión de los orcos pudo procrear como elfos y hombres, aunque el lector nunca es presentado a ninguna orca femenina.

Más tarde, Tolkien afirmó en La caída de Gondolin que los orcos fueron esculpidos por Morgoth a partir de limo y les dieron vida a través de la brujería. Más tarde se contradijo a sí mismo al afirmar que los orcos eran el resultado del apareamiento de elfos con bestias u hombres. También sugirió que los orcos podrían ser Maiar caídos (el análogo de los ángeles de Tolkien) u hombres corruptos.

Como católico, Tolkien creía en el principio de que "el mal no puede hacer, solo burlarse". Como tal, parece que su origen preferido para los orcos fue el de la corrupción. La mayoría de las historias de origen giran en torno a la corrupción de criaturas de luz como los elfos o Maiar.

Ciertos orcos recibieron sus propias personalidades y fueron capaces de hacer sus juicios morales. A pesar de que los orcos son retratados como universalmente malévolos, al menos un orco comenta que las tácticas élficas son deshonrosas. Esto implica que, a pesar de su naturaleza malvada, los orcos tienen sus propias creencias sobre lo que está bien y lo que está mal.

El verdadero origen de los orcos

Tolkien probablemente tomó la palabra orco de la palabra latina Orcus. En latín, Orcus se asoció con la idea de los espíritus del diablo. Luego, la palabra se abrió paso en el anglosajón, donde significaba espectro o duende. En holandés antiguo, la palabra significaba "monstruo devorador".

Los orcos se inspiran en las tradiciones europeas de las hadas y, en particular, de los duendes (John Dickson Batten / Dominio Publico)

En el texto en inglés antiguo Beowulf, la palabra "Orcneas" se usa repetidamente. Si bien su significado exacto se ha perdido en el tiempo, se cree ampliamente que el término se usó para referirse a espíritus "malvados" o "diabólicos". Como profesor de anglosajón, Tolkien estaba muy familiarizado con el texto e incluso había traducido al propio Beowulf.

También es posible que Tolkien haya tomado el nombre de obras más recientes, que pueden compartir sus fuentes. Un monstruo llamado Orcus aparece en el cuento de 1590 de Edward Spencer, Faerie Queene. La palabra “orke” también aparece en el cuento de hadas de 1656 de Samuel Holland, Don Zara del Fogo. En esta obra, un orke es una criatura similar a un ogro, otra derivación monstruosa del hombre.

Desde 1656 en adelante, las variaciones de la palabra orke u ogro se hicieron cada vez más comunes en inglés a medida que los cuentos de hadas de Europa cruzaban el canal. Estos ogros solían ser bestias grandes, peludas y con colmillos que vivían en bosques o pantanos y se alimentaban de humanos errantes.La historia de Drácula ¿Fue inspirada por Abhartach, el jefe “chupasangre”?

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Los orcos incluso fueron mencionados en dos textos victorianos del siglo XIX, The Water Babies y Hereward the Wake de Charles Kinglsey. Se cree que Tolkien leyó estas obras de Kingsley, ya que tomó prestados términos raros como "chico-caballo" de estos textos para usarlos en los suyos.

En última instancia, la mayoría de los estudiosos creen que, con respecto a sus orcos, Tolkien se inspiró poco más que el nombre de estos textos. Los primeros textos se refieren a espíritus malévolos o tipos de ogros. Ambos son bastante distintos de los orcos. En cambio, parece que Tolkien se inspiró en los duendes.

¿Son los orcos y los duendes lo mismo?

En el folclore europeo tradicional, los duendes eran una especie de hada. Sus representaciones varían mucho, pero generalmente se los describe como pequeñas criaturas humanoides feas. En lugar de ser completamente malvados, generalmente se mostraba que eran malévolos o engañosos.

Los orcos parecen ser en gran medida intercambiables con otras criaturas fantásticas de la leyenda europea, como trolls u ogros (John Bauer / Dominio Publico)

A menudo se mostraba que vivían bajo tierra y evitaban la luz. En muchos cuentos, se les muestra gastando bromas a los humanos, en lugar de intentar comérselos. Hasta ahora, se parecen mucho a los orcos subterráneos originales de Tolkien.

Es este folclore europeo el que Tolkien parece haber tomado y ampliado. Tolkien eligió deshacerse del elemento de las hadas y crear su propia historia de origen para los orcos. También decidió hacer que los orcos fueran decididamente más malévolos que la mayoría de las representaciones europeas de duendes.

Ha habido mucha confusión a lo largo de los años sobre si Tolkien pretendía que los goblins y los orcos fueran lo mismo. En El Hobbit, solo se mencionan los duendes, mientras que en El Señor de los Anillos menciona predominantemente a los orcos. Sin embargo, esta confusión es fácil de aclarar.

Tolkien dejó constancia de que los términos goblin y orcos son intercambiables. Afirmó que en El Hobbit eligió usar el término inglés para la criatura, mientras que en El Señor de los Anillos la palabra orco es el término local utilizado por los propios personajes. Introdujo los orcos nuevos y más grandes cuando quedó claro que los duendes/orcos tradicionales no representaban una amenaza suficiente.

Los orcos son un gran ejemplo del poder de Tolkien como narrador. Tenía el don de tomar elementos del folclore y la fantasía europeos y entretejerlos en su asombrosa narrativa. Muchas de sus creaciones han inspirado obras modernas de ficción hasta el día de hoy. El término orco se ha convertido en sinónimo de la idea misma de contar historias de fantasía.

Al mismo tiempo, los orcos son un recordatorio de que Tolkien no era perfecto. Incluso en un mundo tan magistral y completamente creado como el suyo, hay agujeros, Tolkien claramente no tenía idea de cómo se originaron sus orcos. Pero lo hacemos, desde un lugar: su imaginación. Una imaginación que ha seguido (y seguirá) inspirando a los escritores de las generaciones venideras.

Imagen de Portada: Los orcos de Tolkien a menudo han sido imitados, pero ¿en qué se basó el autor para crearlos? Fuente: Warpedgalerie / Adobe Stock.

Autor Robbie Mitchell

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https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-europa/jrr-tolkien-orcos-007833