“En Dilmun el cuervo no pronuncia ningún grito, el león no mata. El lobo no se come al cordero,
es desconocido el oso devorando granos. El enfermo dice: ‘No estoy enfermo’,
la mujer vieja dice ‘no soy una mujer vieja’; el hombre viejo dice ‘no soy un hombre viejo’.”
Antiguo Poema Sumerio
Dilmun ha despertado probablemente más curiosidad que cualquier otro lugar mencionado en los registros cuneiformes de Mesopotamia. Muchos libros se han escrito sobre esta tierra de misterio, probablemente en segundo lugar solamente por Atlantis (La Atlántida). Diferente de La Atlántida, sin embargo, hay muchas referencias registradas a Dilmun que nos aseguran que estaba en una localización geográfica en alguna parte del Medio Oriente.
Dilmun era una tierra asociada íntimamente a Sumeria y Acadia y apenas como Meluhha (África) y Magán (Egipto) abasteció a sus ciudades de muchas necesidades económicas con tributos o por intercambio comercial. Dilmun también era una tierra santa o sagrada llamada a menudo La Residencia de los Dioses, una clase de jardín del Edén, referido a menudo como “La Tierra de la Vida”, es decir, la tierra de la inmortalidad.
A pesar de las referencias a Dilmun en la literatura y los mitos de Mesopotamia, su localización sigue estando en controversia entre los eruditos. Sabemos por cierto, que Dilmun no era sólo una ficción literaria, por estar mencionado en textos económicos desde el siglo 24 AC; y tan antiguos como el Primer Milenio AC.
Teorías recientes lo identifican como la isla de Bahrein en el Golfo Pérsico. Esto fue propuesto por Geoffrey Bibbey en su estudio Buscando Dilmún. Esta identificación, sin embargo, se basa con exceso en la inscripción de Sargón de Asiria, cerca del 720 AC, que afirmó que entre los reyes que le pagaban tributo eran “Uperi, rey de Dilmun, cuya morada se sitúa como un pez en medio del mar donde nace el sol”. A pesar de la discrepancia sobre la salida del sol, la declaración de Sargón se ha tomado para significar que Dilmun era una isla y que el mar era el Golfo Pérsico.
Otros como Samuel Noah Kramer, en su libro Los Sumerios, lo han colocado en el Valle del río Indo basado en las referencias que fue localizado donde se levanta el sol, que está hacia al este de Sumeria. Esta teoría se basa en gran parte en el mito sumerio del diluvio que indica que al Noé sumerio le fue dada inmortalidad y trasplantado a la “Boca de los ríos” y “al lugar donde se levanta el sol”:
En ambos casos, la ubicación geográfica de Dilmun parece ser accidental con la declaración que estaba en el oeste hacia donde nace o se levanta el sol. Un análisis más reciente de Zecharia Sitchin en su libro La Escalera al Cielo identifica la península del Sinaí como la Tierra de Dilmun (Tilmun).
La dificultad en la localización de la Tierra de Dilmun es debida en gran parte a las traducciones modernas de los textos sumerios y de acadios donde las interpretaciones arbitrarias se dan a los textos originales. Una fuente importante de información sobre esta tierra son los acontecimientos de los viajes de Gilgamesh. Dos poemas se mencionan a menudo al respecto, el famoso Poema de Gilgamesh que está en doce tabillas cuneiformes, y el menos conocido pero completo poema llamado Gilgamesh y la Tierra de la Vida.
LA TIERRA DE LA INMORTALIDAD Y EL JARDÍN DEL EDÉN
Dilmun fue visto por los sumerios como un paraíso bendecido que fue relacionado íntimamente con Sumeria en un nivel religioso o espiritual. La tierra de Dilmun se describe en el mito de Enki y Ninkhursag como tierra brillante, clara, y pura, llamada la “Tierra de la Vida” donde no hay enfermedad y no existe la muerte. Dilmun es así una tierra de la inmortalidad.
La tierra está a cargo de Enki que ordena a Utu traer el agua fresca y dulce de la tierra, de tal modo que se convierta en un paraíso, un divino jardín verde con los campos llenos de frutas y prados. Es un verdadero Jardín del Edén.
Aunque no se menciona por su nombre en el mito Gilgamesh y la Tierra de la Vida, se refiere obviamente a esta tierra en donde nadie se enfermaba o moría. En esta historia, Gilgamesh partió a una tierra distante para cortar y traer algunos de sus famosos cedros, y hacer un “nombre” o “shumu” para él. Su amigo y co-aventurero Enkidu le dice que Utu/Shamash está a cargo de la tierra y que Gilgamesh debe primero asegurar su permiso y ayuda.
Nota del Traductor – No hay error de traducción en donde dice: “hacer un nombre”; así está en el texto original
“Mi amo, si usted desea entrar en la tierra informe a Utu… La ‘tierra que’ está a cargo de Utu, la tierra de los cedros talados, está a cargo del valeroso Utu.”
[Comentario: El Valeroso Príncipe Utu era comandante del espacio, el Apolo griego, el Helios romano, el Rama hindú, el Inca Tamendonare, el Varpulis eslavo. RS]
Nota del Traductor – Dentro de la historia de los Incas no existe ninguno conocido como Tamendonare. Tamendonare es el nombre de uno de los dos hermanos de la tribu Tupí-Cocama, el otro hermano es Ariconte.
Para obtener inmortalidad, Gilgamesh viajaría a esta Tierra del Cedro para instalar un shumu, y para esto requería el permiso de Utu, el principal astronauta.
“Ingresaría a la Tierra e instalaría mi Shumu, en los lugares en donde se han instalado shumus, yo levantaría mi Shumu.”
Mientras que el término semita “Shumu” de se traduce tradicionalmente como “nombre,” presenta dificultades en entender el texto. Como hemos observado antes, el término “shem” que se utiliza en el Antiguo Testamento es igual que el “Shumu” de los sumerios. En el incidente de la Torre de Babel, el hombre deseó erigir un “shem” para alcanzar a los dioses justo como Gilgamesh deseó hacerlo. Según lo discutido previamente, el shem de la Biblia también se utiliza conjuntamente con el Kabod o el vehículo bíblico de Dios. El kabod es llamado el “kabod ha-shem” o más correctamente “El carruaje del shem o cohete”.
En el poema de Gilgamesh y la Tierra de la Vida, él debe derrotar al monstruo Humbaba (a veces llamado Huwawa) que parece ser un dispositivo mecánico que cuida la Tierra del Cedro de intrusos. Aunque los viajes de Gilgamesh a la tierra no se mencionan como Dilmun, o Tierra o País de los Cedros, es un paraíso y controlada por Utu o Shamash.
En El Poema de Gilgamesh, él también hace un viaje a una tierra distante de cedros, en donde espera alcanzar la inmortalidad. Encuentra y destruye al monstruo llamado Humbaba que protege el bosque de cedros. Humbaba es descrito como un monstruo temible:
“Su rugido es como el de una tormenta, su boca es fuego, y su aliento es la muerte”.
Los dos poemas involucran las aventuras de Gilgamesh a un país o una tierra distante de cedros, bajo el control de Utu o Shamash, y custodiado por un monstruo mecánico, están obviamente relacionados y pueden realmente ser parte de la misma historia.
LA ESTRUCTURA DEL POEMA DE GILGAMESH
Muchos eruditos han observado la condición desunida de la historia que se narra en las doce tablillas cuneiformes que conforman el llamado Poema de Gilgamesh.
La versión más completa disponible es la que esté en Semita Acadio, compuesta en el período babilónico medio cerca del Siglo 13 AC. La mayoría de las traducciones siguientes. Siguen este formato tradicional de doce tablillas.
Fragmentos de este poema también se han encontrado en otras formas o idiomas tales como el Antiguo Babilónico Semita, hitita o el semita del noroeste y también el sumerio original. Algunos de estos fragmentos datan desde fechas tan lejanas como el 2,000 AC; confirmando la visión que las hazañas de Gilgamesh fueron también conocidas el Medio Oriente en el tercer milenio AC.
Otras versiones del Poema de Gilgamesh, y las historias de las hazañas de este legendario rey, fueron actuales en forma literaria Sumeria y Acadia cuando los babilonios medios produjeron su propia forma del poema. Estos semitas babilonios se consideraban los portadores de la cultura y de la civilización sumeria, y parece razonable asumir que combinaron simplemente los textos contemporáneos en una historia continua que durante tiempo se convirtió en un poema en sí mismo.
El hecho de que es una compilación de muchas historias de Gilgamesh es obvio en su estructura.
La tablilla I se ocupa del nacimiento de Gilgamesh, de sus hechos, y de la creación de Enkidu como amigo de Gilgamesh.
La tablilla II continúa esta asociación mientras salen hacia el bosque de cedros que es cuidado por el monstruo Humbaba.
En la tablilla III obtienen el permiso de Shamash de entrar en la tierra que está bajo su control.
Se continúa en tablillas IV y V, donde Gilgamesh tiene sueños de lo que parece ser el fulgor y el ruido del lanzamiento de un cohete. Entonces luchan contra el monstruo Humbaba.
La tablilla VI parece ser una rotura completa de la historia, a menos que pueda ser relacionado de cierta manera con el propósito de Gilgamesh de alcanzar a los dioses y de solicitar inmortalidad. Esta tablilla describe cómo Ishtar intenta seducir a Gilgamesh, y es rechazada. Ella pide a dioses venganza y se le da el permiso de enviar un arma divina llamada el “Toro del Cielo” para destruir a Gilgamesh y Enkidu. Sin embargo Gilgamesh y Enkidu destruyen el arma.
La historia continúa en las tablillas VII y VIII donde los dioses deciden que alguien debe pagar y Enkidu es condenado a muerte. Gilgamesh envía grandes elogios.
La tablilla IX encuentra a Gilgamesh en un viaje para alcanzar su abuelo Utnapishtim, el Noé sumerio. El se acerca a las montañas de Mashu y conoce a los guardianes, gente con armas dañinas. Es reconocido inmediatamente como semi-divinidad y se le permite el ingreso inmediato. Pasa a través de la montaña por un túnel y llega al lugar de un cristal brillante, la ciudad de Baalbek. Su petición es rechazada por Shamash.
La tablilla X comienza con la reunión con Siduri, el llamado Barmaid, que le dice cómo hacer un viaje a través de los “Mares de la muerte,” al parecer una metáfora para el peligroso viaje a los cielos. Siduri ha sido identificado por muchos eruditos como otro nombre de Ishtar, y si es la diosa misma, explica la posición de esta tablilla en el poema. Ella al parecer le ayuda a alcanzar a Utnapishtim pero con el precio de convertirse en su amante.
Para este viaje, Gilgamesh debe asegurar muchos las barras de combustible que se utilizan apenas una vez y se desechan. Él llega hasta su abuelo que está evidentemente en la nave espacial.
En la tablilla XI, Utnapishtim le cuenta la historia del diluvio. Puesto que a Gilgamesh no se le puede conceder la inmortalidad, le dicen cómo obtener una planta mágica la cual lo rejuvenecerá. Gilgamesh obtiene la planta, pero le es robada por una serpiente de vuelta a Uruk.
La tablilla XII es una ruptura completa de la historia; en esta tablilla Enkidu está vivo y cerca de entrar al inframundo o mundo inferior. Esto se basa obviamente en el mito llamado Enkidu y el Inframundo.
Hay muchas historias que se relacionan de una cierta manera con el Poema de Gilgamesh. Muchos de éstos se han encontrado solamente en forma fragmentaria, tal como la que trata de Gilgamesh y el Toro del Cielo, y otra llamada La muerte de Gilgamesh. Es obvio que el poema es un compuesto o un resumen seleccionado de muchas historias que se ocupan de las experiencias del héroe.
RESUMEN DE LA HISTORIA DE GILGAMESH
Poniendo todas las historias juntas, podemos reconstruir las hazañas de Gilgamesh. Él nació semi-dios pero con todo, temió que no fuera inmortal. El intentó alcanzar a los dioses puesto que solamente ellos podrían concederle la inmortalidad. Los dioses crean un compañero para él, tomando a un hombre primitivo y lo ponen en un proceso de “civilización” de la actividad sexual con una diosa.
Acompañado de este amigo y un contingente de la ciudad de Uruk, decide viajar a la tierra del Líbano, también llamada la “Tierra de la Vida”, “El paraíso de los dioses”, “El Bosque de Cedros”, y base de Shamash. Navegando arriba del Eufrates, la nave se arruina en una tormenta y solamente Gilgamesh y Enkidu continúan el viaje. Probablemente siguiendo la ruta comercial de Mari, a través de Tadmor, y hacia Damasco, se acercaron a las montañas del Líbano a través de la entrada del este.
Aquí conocen a los guardias que están equipados de armas letales, pero le permiten pasar debido al aspecto semi-divino de Gilgamesh. Encuentran al monstruo mecánico Humbaba que custodia de acercamientos a la montaña y lo destruyen. Pasan a través de un túnel por doce dobles horas y finalmente divisan la luz y a la ciudad de Baalbek.
Gilgamesh es rechazado de un Shumu o cohete por Shamash para alcanzar a los dioses que se encuentran orbitando el vehículo espacial. Ishtar viene en su ayuda y él se convierte en su amante y ella le proporciona una nave para que llegue a la nave espacial y conozca a su abuelo Utnapishtim, quien luego relata a Gilgamesh la historia del diluvio. No deja a su nieto ir a casa con las manos vacías, él le dice de una planta mágica que lo rejuvenecerá. El héroe obtiene la planta camino a casa pero le es robada por una serpiente que entonces se despoja de su piel.
Llegando a Uruk con las manos vacías, Gilgamesh renuncia a su promesa con Ishtar que indigna y envía un arma divina para destruir a Gilgamesh y Enkidu. Ellos se ingenian para inhabilitarlo. Los dioses en consejo deciden que alguien tiene que pagar por esto y Enkidu es condenado a morir. Enkidu es enviado al inframundo, Gilgamesh elogia a su amigo, y en una última historia Gilgamesh intenta rescatar a Enkidu del mundo inferior o inframundo.
EL LÍBANO COMO LA TIERRA VISITADA POR GILGAMESH
Existe solamente una tierra del cedro en el Oriente Medio digna del nombre. En épocas antiguas cubrió todo el Líbano así como parte de Siria. De hecho el Poema de Gilgamesh lo refiere como el “Bosque de diez mil leguas”. Cuando Humbaba rugió se dice que “Estremeció la tierra de Saria (Siria) y el Líbano”. A pesar de estas referencias específicas a la tierra del Líbano, ha sido ignorada por los eruditos.
Este bosque de cedros donde Humbaba rugió se llama el “Hogar de los Dioses, y el trono de Irnini”. Irnini es otro nombre para la diosa Ishtar quien parece haber utilizado Dilmun como base de origen. Ishtar también era conocida bajo el nombre de Siduri, la supuesta Barmaid que ayudó a Gilgamesh a alcanzar a los dioses.
En sus aventuras Gilgamesh llega a las montañas cuyo nombre es “Mashu,” que guarda la entrada al lugar donde Shamash “viene y va”. La palabra MA-SHU no ha sido entendida por los eruditos quienes parecen haber pasado por alto su obvio significado, que es “El lugar de la nave (espacial)”. MA es el término sumerio para barco o vehículo, como hemos visto en Magur como barco del río, y SHU se aplica a un lugar o a una localización geográfica como en la ciudad de Shuruppak.
Gilgamesh es encontrado por los Hombres Escorpión, es decir, centinelas con armas mortales, que lo desafían inmediatamente. Gilgamesh es reconocido instantáneamente por los centinelas como uno de su propia clase porque,
“El único que ha venido a nosotros, su cuerpo es la carne de los dioses.”
Ellos notan que él es en parte divino, eso porque tiene vestigios de una piel reptil.
Los Hombres Escorpión que resguardan el paraíso sumerio corresponden a los “Querubines con espadas de fuego” quienes fueron colocados en la entrada este al jardín del Edén para cuidar el árbol de la inmortalidad y para evitar que Adán y Eva vuelvan a entrar.
Adán y Eva fueron expulsados del Edén según Génesis, y enviados “al este del Edén” y que la entrada era cuidada por un Querubín. Después del diluvio la tierra de los dioses fue movida al Líbano desde el área del Tigris – Eufrates. Esto explica porqué expulsaron a Adán y Eva “al este del Edén” y que esa entrada cuidad por el Querubín. Es pertinente observar que Damasco está al este debido a la entrada a la tierra del Líbano. Damasco es la ciudad más vieja del mundo continuamente ocupada y se aduce que fue fundada por Adán y Eva después de que salieran del Edén.
Gilgamesh viajó a través de una serie de túneles en las montañas para llegar la base de Shamash. La trayectoria que él tomó fue llamada “Harran Shamash,” o El camino a Shamash. Después de ir por doce, él vio la luz en el extremo del túnel y finalmente explotó en el abierto donde vio un área de un cristal brillante y piedras coloreadas. Era Baalbek, la ciudad del espacio. Mucho del resto del texto está perdido.
Cuando Gilgamesh finalmente alcanzó a Utnapishtim, éste le relató la historia del diluvio y cómo lo hicieron inmortal y enviado para vivir en Dilmun. En la vieja versión babilónica del poema, a Utnapishtim le fue otorgada la inmortalidad por Enlil después del diluvio y con la tarea de repoblar el mundo. En traducciones convencionales, él fue enviado a una tierra distante, la tierra de Dilmun que estaba “al este” y en la “boca de los ríos.”
La tierra distante en la boca de los dos ríos se ha interpretado para significar el delta del Tigris y del Eufrates, la localización del jardín antediluviano de Edén. Otros, notables como Kramer, han sugerido el delta del río Indo como lugar más probable.
Aunque el delta de Mesopotamia era el Edín de los Sumerios y el Edén del Antiguo Testamento antes del diluvio, se decidió después de la catástrofe moverla a un lugar más seguro, menos accesible, y no conforme a los caprichos de la naturaleza, especialmente al período de inundación. Así el lugar sagrado de los dioses fue movido al Líbano y la ciudad del espacio se estableció allí. Esto está claro en una traducción más reciente y más exacta de estas palabras cruciales.
Una traducción diferente de la frase en cuestión aparece en la traducción reciente del poema de John Gardner y de John Maier en su libro Gilgamesh. Su traducción sugerida es “la fuente de los ríos” antes que “la boca de los ríos”. Por supuesto, esto da un significado totalmente diverso al pasaje, porque el delta de Mesopotamia o ningún otro delta no puede ser la tierra de Dilmun.
Una búsqueda para el lugar en el Medio Oriente en donde dos ríos se originan en la misma área nos conducen de regreso otra vez al Líbano, particularmente a Baalbek, porque es allí que nacen los ríos Orontes y Litanni, uno que fluye al norte y el otro al sur.
Una versión sumeria de las aventuras de Gilgamesh verifica esta interpretación del pasaje. Llamado Ziusudra en la versión sumeria antigua, Utnapishtim es enviado a vivir en “La tierra de Dilmun, el lugar donde nace el sol (Shamash).” Una traducción de este pasaje indica que él fue a vivir en “La tierra de las travesías, (o la tierra de la montaña)” donde nace el sol o Shamash. La “Tierra de las Travesías” parece referirse al lugar en donde Shamash despegó y aterrizó cada día, en otras palabras, donde cruzó de la tierra a los cielos.
La frase “La tierra de las travesías” puede también ser traducida como “La tierra de la montaña de la travesía” puesto que la palabra se presta a cualquier definición. Otra vez, esto elimina las llanuras de las regiones del delta.
DILMUN, LA TIERRA DONDE NACE EL SOL (SHAMASH)
Supuestamente situada donde nace el sol, los eruditos la han localizado en dirección del este o del amanecer. La palabra para el sol es “Shamash” y el pasaje se podría también leer como “Donde nace o se levanta Shamash,” así firmemente colocado en la tierra de los cedros.
La evidencia adicional que Dilmun se debe buscar en el oeste antes que el este está en la declaración de Sargón el Grande que gobernó cerca del 2,300 AC.
Sargón se jactó:
“El país del mar lo circundé tres veces, mi mano capturó Dilmun.”
Indica que Dilmun tuvo que estar cerca del país del mar, que era el término de Mesopotámico para la costa del mar mediterráneo. Las ciudades del país del mar no eran ningunas con excepción de las ciudades costeras del Líbano, para convertirse más adelante en la alianza fenicia. Además, la declaración de Sargón indicaría que las ciudades del país del mar fueron realmente parte de lo que él llamó Dilmun.
Dilmun tuvo que estar cerca de Magán (Egipto) y Meluhha (África) según el poema donde Enki condujo lo que parece ser un viaje de inspección a las tierras que él controló, las de Magán, Meluhha, y Dilmun. Dilmun es, de hecho, asociada a menudo comercialmente con las tierras de Magán y Meluhha y su localización tuvo que estar al oeste cerca de Egipto antes que en alguna parte distante en el este.
La ruta tomada por Gilgamesh a la tierra de Shamash es proporcionada en Gilgamesh y la Tierra de la Vida. También indica un viaje al Líbano. Para el viaje, él había movilizado una expedición de su ciudad de Uruk, puesto que planearon salir por agua, construyeron un “Bote Magán,” es decir, un tipo de barco egipcio de río, puesto que iban gran parte de su recorrido por agua. Este tipo de nave imposibilita el paso por el Golfo Pérsico y sube la costa puesto que requeriría una nave en buen estado capaz de sobrevivir en mar abierto.
Gilgamesh y su grupo deben haber planeado navegar arriba del Eufrates lo más lejos posible y después tomar la ruta comercial por tierra hacia el oeste. Mari sería la opción puesto que era el punto de transferencia con las rutas comerciales al mediterráneo. Fue a Palmyra (antiguamente Tadmor) y luego se dividió, con un grupo que iba al sudoeste siguiendo la ruta hacia Damasco y el otro hacia el oeste a Homs (Hims) en la entrada septentrional al Líbano. La ruta condujo a la tierra del Líbano o a Dilmun, porque apenas hoy son las dos rutas principales en la tierra de la montaña del este.
La expedición de Gilgamesh estuvo destinada al fracaso y la nave se hundió en una tormenta en el río Eufrates y todos perecieron excepto Gilgamesh y Enkidu. Los héroes del poema continuaron su viaje a pie y finalmente llegaron a la tierra de Shamash o las montañas de Mashu, el “lugar de la nave espacial”.
Aunque Gilgamesh tomó la ruta más directa a Baalbek a través del paso de la montaña cerca a Damasco, es notable que en la entrada septentrional al valle del Líbano se encuentran las ruinas de una ciudad antigua conocida como Cades, que resguardó esta entrada. Su origen se pierde en la antigüedad, aunque Cades es el término semítico para “Ciudad Sagrada” y la razón de su denominación santa se ha perdido.
DILMUN, GIGANTE COMERCIAL DEL MUNDO ANTIGUO
Dilmun no solamente fue un paraíso terrenal, el famoso Jardín del Edén, lugar de reunión de los dioses, de la tierra del bienestar, y de los argumentos caseros de Enki, Shamash, e Ishtar, era también uno de los países más ricos y más poderosos del mundo antiguo.
A juzgar de los documentos económicos, Dilmun tiene una larga historia comercial que extendió por lo menos dos mil años. Las naves de Dilmun anclaban en los muelles de las ciudades de Mesopotamia junto a los de Egipto y Etiopía desde por lo menos mediados del tercer milenio AC.
Desde los primeros días de la dinastía Acadia, Dilmun se menciona como lugar en la costa del mediterráneo. Sargón el Grande, cerca del 2,300 AC; se jactó que él había atravesado las montañas y había cercado las tierras del mar y que capturó Dilmun. Puesto que las tierras del mar estaban en el mediterráneo, Dilmun debe haber estado más cerca, si no serías actualmente parte de este complejo.
Mucho se ha dicho de la localización de Dilmun, como una isla como lo indicado por el cuento de Sargón II, gobernante asirio del siglo VII AC; que anunció,
“Yo traje bajo mi control Bit-Iakin a las orillas de los amargos mares hasta la frontera de Dilmun. Uperi, rey de Dilmun, cuya morada se sitúa, como un pez, treinta dobles-horas en medio del mar del sol naciente, oyó hablar de la fuerza de mi soberanía, y envió sus regalos.”
[Comentario: No se ha dejado en claro exactamente que son "dobles-horas". Asumo que 12 dobles-horas significaron un período de 24 horas. Esta referencia a 30 doble-horas por lo tanto, indicaría un período de dos y días y medio. RS]
El cuento de Sargon II se refiere indudablemente a las tierras occidentales y a las ciudades costeras de Fenicia que seguían siendo un poder comercial en el siglo 8 AC. aunque su influencia había disminuido desde su apogeo del siglo 14 a 9 AC.
En aquella época, Tiro dominó la alianza de las ciudades y, de hecho, el título Rey de Tiro fue sinónimo de Rey de Fenicia. Localizado en una isla fuera del país (como Alejandro el Grande estaba acongojado por encontrarla, cuando la capturó, él tuvo que construir un terraplén del continente), ejerció control sobre las ciudades comerciales de Aradus, Byblos, Sidón, y Akka.
Nota del Traductor – Tiro: se encuentra a 83 kms. cerca del sur de Beirut, es la cuarta ciudad más grande del Líbano. Era una isla en edades más antiguas, celebrada por su belleza. Tiro emerge hoy de los escombros de siglos. Las excavaciones en el sitio han destapado restos árabes, bizantinos y greco-romanos.
Originalmente parte del imperio egipcio, las ciudades fenicias llegaron a ser independientes con la caída del reino medio en los desastres del siglo de mediados del siglo15 AC. Tiro retuvo su independencia hasta el año 586 AC; en cuya época cayó Nabucodonosor Rey de Babilonia después de un sitio o bloqueo de trece años.
Así el cuento de Sargon II revela que él reclamó el control sobre el área del Bit-Iakin, una ciudad no localizada, pero se cree que es la actual Jericó, cerca del mar Amargo, que sólo puede ser el mar Muerto, hasta las fronteras del Líbano o de Dilmun.
Él había sometido las ciudades de la costa y particularmente a Tiro que se situaba “en medio del mar”. El continente Dilmun no fue reclamado por Sargón II por la simple razón que había sido devastado quince siglos atrás.
El significado económico de las ciudades de Dilmun, especialmente de Tiro, se revela en las acontecimientos económicos de Ebla del último tercer milenio, donde su nombre sirvió como estándar real para el oro, que se refiere generalmente como el “Gin de Dilmun” o “Siclo de Dilmun”.
Nota del Traductor – Siclo: Moneda y unidad monetaria de plata que corresponde a Israel y a los antiguos hebreos.
En su cuento de Ebla, Pettinato en Los archivos de Ebla divulgó que el siclo en los acontecimientos comerciales de Ebla está escrito con el término sumerio “gin” y acompañado siempre de la palabra “Dilmun,” así se indica que la unidad del peso y de la pureza fue fijada y originada en Dilmun.
Todas las clases de productos se descargaron de los puertos de Dilmun puesto que era un almacén, es decir, un punto de trasbordo para las mercancías de Europa, África, y de las tierras del mediterráneo.
Así las mercancías que llegaron a Mesopotamia en los barcos desde Dilmun eran como las tierras de donde provenían: cobre, oro, lapislázuli, (piedra azul) marfil y productos tan variados del marfil tales como tablas embutidas, figurines, peines y cajas, muebles, piedras semipreciosas, cedro y otras maderas, y exquisiteces agrícolas tales como cebollas.
En su libro Babilonia, el reconocido Joan Oates divulga eso en las ruinas de babilonias de, Hammurabi cerca del año 1,780 AC., fue descubierta la casa de un oficial llamado Ea-Nasir que era un “alik-Dilmun,” es decir, un comerciante de Dilmun, que distribuía principalmente cobre y sus derivados. Era al parecer un intermediario en el comercio del cobre de Dilmun.
Mientras que la evidencia literaria parece indicar que habían dos Dilmuns, eran realmente parte de la tierra que hoy se conoce como Líbano. Había un continente Dilmun, en el valle de Bekaa y hogar del aeropuerto espacial en Baalbek, y el otro Dilmun a través de las montañas hasta el llano costero de Dilmun con sus ciudades comerciales.
El continente de Dilmun dejó de ser un puerto paraíso y aeropuerto espacial de los dioses en el reinado del Naram-Sin, un demente y déspota de la dinastía Akkad o acadia, cuando él invadió y destruyó estas tierras en el año 2,225 AC. Aunque el territorio del continente fue devastado puesta y evitado por todos cerca de unos mil años, las ciudades costeras continuaron prosperando como estados independientes bajo la égida (protección) de Egipto y más adelante como la Alianza Fenicia.
LAS CIUDADES COSTERAS DEL LÍBANO
Las áreas costeras del Líbano fueron habitadas por los cananitas que más adelante vinieron ser llamados Fenicios por los Griegos. La primera de éstas ciudades a caminar por el umbral de la historia era la ciudad de Gubla (Byblos para los Griegos) donde su historia regresa al 3,500 AC. Byblos y más adelante otras ciudades de Tiro, Sidón, Berytus (Actualmente Beirut), y Aradus emergieron bajo el control de Egipto cerca del año 2,700 AC; cuando fueron célebres exportando cedro, aceite de oliva, y los vinos a Egipto.
La evidencia del comercio con Egipto es de épocas de antes de cualquier dinastía y continuó ininterrumpidamente por muchos siglos. Las tierras montañosas proporcionaron madera a los palacios, templos, y barcos de los faraones. El barco funerario de 60 pies (20 metros) del faraón Khufu o Keops, cerca del año 2,550 AC; fue encontrado en 1,954 herméticamente sellado en una cripta de piedra caliza al pie de la gran pirámide de Gizeh, fue construido con cedro libanés.
La cerámica cananita fue encontrada en las tumbas de la Primera Dinastía, cerca del 2,900 AC., y riquezas ofrecidas al templo en Gubla fueron hechas por los faraones de la Segunda Dinastía. Los pectorales y la joyería egipcia también fueron encontrados en Gubla. En su Historia del Líbano, Philip K. Hitti observa que en esta ciudad antigua, el templo cananita de Baal erigido codo a codo o junto con el de Isis. Los príncipes cananitas no sólo estaban orgullosos al adornarse en el estilo egipcio sino también se llamaron “Hijos de Ra,” la principal divinidad egipcia.
Como nación, Fenicia emergió cerca del 1,400 AC. Sidón primero dominó sus ciudades hermanas, pero eventualmente Tiro tomaba el liderazgo, y para la época de los reyes hebreos, el título Rey de Tiro comenzó a significar rey de Fenicia.
En los días de Hiram, los bosques tenían que ser desnudados, y la madera de y los productos agrícolas del Líbano fluyeron fuera a través de sus numerosos puertos. Con la expulsión de los Hiksos o Amalecitas por las fuerzas unidas de Ahmose y Saúl, la tierra fue dividida entre los tres líderes.
Egipto conservó una franja de tierra a lo largo de toda la costa hasta Fenicia que le dio el control de la carretera costera. Salomón asumió el control de Palestina, Siria, y hasta cierto punto de las tierras al oeste. Por ejemplo, él construyó una ciudad fortificada en Tadmor que controló la rica ruta comercial a través del desierto de Mari en el Eufrates.
El área del Líbano, desde Ugarit en el norte hasta Palestina en el sur, vino bajo control de Hiram, rey de Tiro. Hiram también heredó la responsabilidad por los restos de los sitios sagrados del Líbano y de la ciudad de Baalbek.
Aunque Dilmun no se menciona por su nombre en las Escrituras hay mucha información sobre la ciudad litoral del Líbano. La evidencia que Hiram mantuvo una posición especial en los asuntos religiosos y políticos del tiempo están reflejados en el Libro de Ezequiel, donde lo consideran un ser semi-divino y de tener relaciones especiales con la deidad.
En Ezequiel 28, el profeta relata en una diatribe contra los enemigos de Israel a que “no hay secretos que le sean ocultos”. Ezequiel expresó al parecer la visión de su día que mientras que Hiram había sido un buen amigo de Salomón, sus descendientes fallaron a Jerusalén en su hora de necesidad.
Ezequiel comienza,
“Por cuanto se enalteció tu corazón, y dijiste: Yo soy un dios, en el trono de Dios estoy sentado en medio de los mares, siendo tú hombre y no Dios, y has puesto tu corazón como corazón de Dios, he aquí que tú eres más sabio que Daniel; no hay secreto que te sea oculto. Con tu sabiduría y con tu prudencia has acumulado riquezas, y has adquirido oro y plata en tus tesoros.”
Ezequiel continúa sus acusaciones y revela el estado divino y las razones de Hiram de su caída. Él aquí está repitiendo las palabras de la deidad.
“Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría, y acabado de hermosura. En Edén, en el huerto de Dios estuviste; de toda piedra preciosa era tu vestidura; de cornerina, topacio, jaspe, crisolito, berilo y ónice; de zafiro, carbunclo, esmeralda y oro; los primores de tus tamboriles y flautas estuvieron preparados para ti en el día de tu creación. Tú, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí estuviste; en medio de las piedras de fuego te paseabas.”
Ezequiel está refiriendo a la plataforma erigida en Baalbek “la montaña santa” y el brillante cohete “las piedras del fuego”. Es también la tierra del jardín del Edén y el querubín guardián.
Ezequiel continúa, “Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad. A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de iniquidad, y pecaste; por lo que yo te eché del monte de Dios, y te arrojé de entre las piedras del fuego, oh querubín protector.”
Es evidente que el jardín del Edén ahora está situado en el área controlada por Hiram. El querubín que actuaba como protector de Hiram en la montaña del Dios es reminiscente del querubín con la espada de fuego o los hombres escorpión que cuidaban el bosque de cedros, la tierra de Shamash.
Hay también fuerte evidencia que la tierra de Punt, la fabulosa tierra que los egipcios se refirieron como “La tierra de dios,” “la tierra divina,” y “la tierra del incienso” era también la tierra del Líbano. La tierra de Punt fue asociada íntimamente a la historia egipcia y a la tradición religiosa, y cuando está escrita en jeroglíficos no tiene símbolo para la tierra extranjera, lo que indica que los egipcios consideraban esta tierra estar históricamente parte de Egipto.
La reina Hatshepsut de la 18 Dinastía hizo un viaje a esta fabulosa tierra que ella describe detalladamente en los relieves de las paredes de su templo cerca de Tebas. Los relieves indican que sobre su llegada a esta tierra en nave, ella se encontró con la realeza de la tierra de Punt que investigó si ella llegó “por los caminos del cielo o por el mar.”
Era legendario en la tierra de Punt que los dioses, o aquellos favorecidos por los dioses, podían llegar a esta tierra en barco o aeronave.
[Comentario: Como el Dr. Immanuel Velikovsky ha demostrado tan brillantemente en su libro Edades en Caos, la reina Hatshepsut de Egipto era la legendaria reina etíope de Seba. La visita bíblica de la reina de Seba a la tierra del rey Salomón es reflejada en la "historia egipcia fantasma" como la visita de la reina Hatshepsut a la tierra de Punt. Sin embargo, Egipto todavía controlaba una porción de la línea costera la cual ahora es el puerto de Suez al norte de Beirut, después esta tierra de Punt no habría sido considerada un país extranjero a él en ese entonces. RS]
LÍBANO, El JARDÍN DEL MEDIO ORIENTE
Debido a su localización geográfica y las fronteras integradas, el Líbano ha gozado siempre de cierto grado de protección natural contra excursiones exteriores. Protegido por las montañas en tres lados y el mar en el oeste, evitó mucho el asedio de ejércitos invasores del este. Siendo considerado como la tierra sagrada o santa también le dio cierta mínima protección. Su tradición religiosa como tierra de dioses era una salvaguardia, pero también fue la causa de su fallecimiento.
Geográficamente, el Líbano tiene cuatro regiones:
los llanos costeros
la cordillera costera
la meseta o valle central
la cordillera interior
El llano costero es un área fértil pero estrecha, a veces sólo como un listón donde las montañas bajan al mar, ensanchando cerca de ocho millas (12 kilómetros) mayormente. Es el sitio de un número significativo de puertos principales que se convirtieron en las ciudades-estado fenicias.
La cordillera costera, llamada las montañas del Líbano, se extiende por todo el país, haciendo un promedio de cerca de 35 millas de ancho (56 kilómetros) en el norte y de seis millas (10 kms.) en el sur.
La cordillera del este, o montañas Anti-Libano, forman las fronteras del este del país. En su extremo meridional está anclado por el Monte Hermon, el pico más alto del país a 9.055 pies (3.000 metros aprox.). Su nombre significa “sagrado,” y es el sitio de la descendencia de los Nefilim antes del diluvio.
La meseta de Bekaa se encuentra entre mesetas de montañas, y es un llano ondulado fértil cerca de 75 millas de largo (120 kms) , y de seis a diez millas de ancho. Debe su fertilidad sobre todo al río Litani que se origina cerca de Baalbek, y fluye al sur para vaciarse en el Sidón cerca del mediterráneo.
Baalbek es también la línea divisoria de las aguas para el río Orontes que fluye al norte y sale al mediterráneo cerca de la antigua Antioquía. En el sur, el llano es separado del valle de Jordania por una gama de colinas mientras que en el norte se abre en el llano sirio en Homs.
El paisaje del Líbano se considera hoy ser uno de los más hermosos del mundo.
La tierra está llena de brillantes borbotones de manantiales, el clima es moderado, y las tierras son exuberantes. En julio, normalmente el mes más caliente del año, el promedio diario en Beirut es de 87 grados Fº (30 grados de Cº) mientras que en Damasco apenas 50 millas (80 kms.) al este es de 96 grados F (35 grados Cº). El llano costero recibe 33 pulgadas (83 cms.) de lluvia dos veces al año, lo que corresponde a la costa de California.
En el pasado, el Líbano debe haber sido un verdadero paraíso. Sus montañas fueron cubiertas con cedro y otras maderas duras, y vertido con fauna salvaje, como panteras, osos, y lobos. Su fabulosa ciudad de Baalbek descuidó un valle fértil y exuberante regado por dos ríos y numerosos manantiales.
Su abundancia fue realzada por el bullicio de los puertos comerciales en la costa. Además de la madera de construcción exportó productos agrícolas como trigo, aceitunas, e incienso. Era famosa por su pigmento púrpura que dio al área costera su nombre. Los egipcios la llamaron la “Tierra del Incienso” para ellos era una fuente importante de incienso y mirra
Líbano fue una elección natural para los sumerios después del diluvio para ser el sitio del Nuevo Edén, el paraíso de los dioses. Su alejamiento y fronteras protegidas también realzaron su valor como balneario privado y la localización del nuevo puerto espacial.
Las tierras le fueron asignadas a Utu/Shamash, el principal astronauta, junto con la ciudad de Baalbek como su cuartel general. Llamado en la Biblia, Beth-Shemesh era literalmente la casa de Shamash. Sus actividades en la tierra del Líbano se describen gráficamente en el mito Enki y la Orden del Mundo.
“El héroe, el toro que sale delante del bosque del cedro, y ruge cual león. El valeroso Utu, el toro que está parado seguro, que exhibe orgulloso su poder. El padre de la gran ciudad, el lugar donde Utu asciende, el gran heraldo del santo An. El juez, el que toma las decisiones de los dioses, que usa una barba de lapis lazuli, que viene delante del santo cielo, Utu, el hijo nacido de Ningal, Enki se colocó a cargo del universo entero.”
Utu o Shamash se describe como estando “a cargo del universo entero”, y puesto que sabemos él no tenía ninguna función administrativa o política, se asume probablemente como una metáfora de su capacidad de moverse alrededor a voluntad y de examinar el universo desde el aire. Es de Baalbek que él “ruge como un león” y “exhibe orgulloso su poder,” refiriéndose al ruido y a la conmoción de los lanzamientos en el puerto espacial.
Fuente: Veritas Boss
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