La enigmática imagen de la calavera y las tibias cruzadas está profundamente arraigada en la mente de millones de personas alrededor del mundo como el símbolo de la piratería, la muerte e incluso veneno.
Retrato de un Santo Jesuita: San Francisco de Borja, 1726
Era una imagen que se ha mantenido apareciendo en mis investigaciones, ya sea masónica o templaria, o incluso como el símbolo que los Jesuitas cristianos usaban en su inauguración(juramentación), decidí que tenía que profundizar en el misterioso origen de esta peculiar imagen.
Cada vez que vemos un barco pirata en la televisión, el cine o en los cómics también vemos un símbolo muy antiguo de la calavera y las tibias cruzadas.
Sin embargo, esto no era un símbolo de la muerte o de veneno, sino en cambio simbolizaba profundamente la vida en muchos aspectos.
Sin embargo, esto no era un símbolo de la muerte o de veneno, sino en cambio simbolizaba profundamente la vida en muchos aspectos.
Muchos investigadores de la historia de los Templarios y los Masones han señalado los vínculos entre este símbolo y el utilizado por los caballeros templarios en sus buques.
Si tenemos en cuenta el hecho de que los templarios tenían la flota más grande del mundo en el siglo 13, y que eran bien conocidos por los actos que hoy llamaríamos piratería, entonces no es de extrañar.
Los últimos Caballeros de Malta también eran bien conocidos por la piratería y nos encontramos con que estos Caballeros de Malta eran de hecho los mismos templarios después de haber sido formados o unidos por el resto de los Templarios disueltos.
Estos nuevos Templarios o Caballeros de Malta fueron acusados en varias ocasiones de piratería y de ahora en adelante tenemos cuentos de piratería en alta mar. Por lo tanto, existe una relación directa, entre la creación o el uso de la calavera y las tibias cruzadas por los Caballeros Templarios y nuestra idea moderna de que es un símbolo de piratería.
Me pareció una historia extraña que es contada por la mayoría de los investigadores templarios, de vincular el símbolo a ellos y esta historia involucra sorprendentemente el número 9, una imagen de la madre tierra y un cráneo.
En ‘La Santa Sangre y el Santo Grial - The Holy Blood and The Holy Grail’, Baigent, Leigh y Lincoln cuentan la historia:
Una gran dama de Maraclea fue amada por un templario, un Señor de Sidón, pero murió en su juventud, y en la noche de su entierro, este malvado amante se arrastró hasta la sepultura, desenterró su cuerpo y lo violó.
Entonces una voz del vacío le ordenó regresar en nueve meses, tiempo en el quee encontraría un hijo. Él obedeció la orden y en el tiempo señalado, abrió la tumba de nuevo y encontró una cabeza sobre los huesos de las piernas del esqueleto (cráneo y huesos cruzados).
La misma voz le ordenó que cuidara bien, pues sería el dador de todo bien, y por eso se lo llevó con él.
Se convirtió en su genio protector, y fue capaz de derrotar a sus enemigos simplemente mostrándoles la cabeza mágica. Con el tiempo, pasó a manos de la orden.
En otra versión, este Señor de Sidón realmente se casa ritualmente con el cadáver.
Le conté esta historia a varios colegas, para juzgar la respuesta y en cada caso la respuesta comenzó con horror y asco y terminó con una gran cantidad de rascarse la cabeza y desconcierto, la reacción que la historia, de hecho, tenía la intención de provocar.
Ahora estas historias se ven naturalmente como macabras, y el mensaje oculto por lo tanto todavía nos evade, lo que es la idea. Pero como yo estaba por descubrir, lo que realmente está siendo transportado en estas historias, es la importancia de la unión o el equilibrio, lo que crea un estado de iluminación similar al que fue dicho por los gnósticos, alquimistas y místicos. [1]
Pero antes de decidir que este es el caso, yo quería profundizar y me encontré en un antiguo mundo de simbolismo y secreto. Había más pepitas de información contenida en este texto, que requería investigación, por lo que decidí que era hora de que el código se rompiera. Me volví en primer lugar, al personaje principal de la historia, el infame Señor de Sidón.
Como metrópolis titular de Panfilia Prima, Sidón, data hasta tiempos del Neolítico.
En el siglo X A.C., Sidón tenía su propia moneda que llevaba la cabeza de Atenea (también de Minerva, una deidad serpentina, femenina vinculada con la curación.) Me encontré con que Atena era de hecho la patrona de la ciudad, a pesar de que su gente a veces era llamada como una horda de piratas, y Constantino Porfirogenitus VII llamó a Sidón un nido de piratas.
Sin embargo, el lugar iba a ser el anfitrión de uno de las grandes guarniciones de Alejandro el Grande por un tiempo, y fue utilizado para someter este elemento de pirata para los propios fines de Alejandro. Bajo sus sucesores, Sidón llegó a ser conocida como la ciudad santa de Fenicia disfrutando de una relativa libertad, con juegos y competiciones atrayendo a gente de todas partes.
En 1111 D.C. el cruzado Baldwin, quien luego se convertiría en el rey Balduino de Jerusalén, sitió la ciudad, que luego se convertiría en una de las cuatro baronías del reino de Jerusalén.
Era una ciudad guerrera muy comercial, y de hecho, con una poderosa armada, algo que los templarios admiraron emularon.
Desde el principio, Sidón fue un punto de encuentro para los piratas, y continuó incluso la trata de esclavos después de la caída de la esclavitud en otras partes.
Sin embargo, en el siglo 14, y después de la caída de los templarios, Sidón estaba en camino de convertirse en un jugador en el mercado mundial. La falta de agua y recursos - añadido a las invasiones turcas - condujo a la falta de interés. Sidón aún no había muerto en el agua y aunque floreció de nuevo brevemente en el siglo 17, cuando fue reconstruida por Fakhreddine II, el entonces gobernante del Líbano.
Bajo la dirección de Fakhreddines se convirtió en una base para los comerciantes franceses que la usaron como un punto de parada para promover sus conquistas comerciales. Lentamente, sin embargo, Sidón se negó de nuevo hasta finales del siglo 20, cuando una vez más se levantó de las cenizas para convertirse en un importante centro comercial y agrícola.
Así que esto fue una breve pero importante historia de Sidón y su relación con mi historia era notable. El hecho de que era bien conocida como un nido de piratas fue sorprendente. Consideré también el enlace de la calavera y las tibias cruzadas a la piratería, especialmente en lo que se relacionó con los templarios, y el hecho de que el Señor de la calavera y tibias cruzadas de la historia era Señor de Sidón.
Así pues, ¿fue el Señor de Sidón mencionado en la historia templaria realmente un pirata?
Los vínculos entre Sidón son fuertes: Los templarios eran muy comerciales y, de hecho vinculados a la esclavitud, así era Sidón. Colapsó en el siglo 14, y lo mismo hicieron los Templarios. Tenía una enorme flota, y lo mismo hicieron los Templarios. De hecho, eran lo mismo en muchos aspectos, ambos se retroalimentaban recíprocamente.
Los líderes de Sidón estaban vinculados con los templarios y habrían visto el sistema bancario templario como muy importante.
Cuando la Tierra Santa cayó finalmente a los musulmanes en 1291 encontré mención de un caballero templario con el nombre de Teobaldo Gaudin, de quien se cree que acarreó el famoso tesoro de los Templarios.
Cuando Gaudin, finalmente arribó al puerto templario de Sidón, fue elegido el próximo Gran Maestro o Señor. Parece que habían suficientes reservas financieras mantenidas en el Preceptorio de Sidón, por lo que el tesoro de los templarios no pudo haber sido oro o de lo contrario no se habría mencionado. Soy de la opinión de que el tesoro era el secreto del Santo Grial como señalé en El Grial Serpentino.
Si Sidón tenía un mensaje oculto en el texto, entonces era fue simplemente que el Señor de Sidón habría de conseguir el Grial de la Virgen de Maraclea como es insinuado en el relato citado anteriormente, que revela, y más bien simbólicamente, el medio a través del cual podía reclamarlo.
Habiendo establecido ahora un vínculo entre Sidón y de la historia de los Templarios quería pasar al otro nombre que me llamó la atención Maraclea.
Este peculiar nombre que encontré fue tomado de un sitio que los templarios habían sostenido anteriormente en el siglo 13. Me pregunté si el nombre tenía un significado simbólico de un nombre con un mensaje oculto en el lenguaje, de otra forma, ¿por qué ella sería de Maraclea y no Antioquia o Acre?
Al principio me pareció que el lugar era llamado Maraclea porque simplemente significa Aguas claras o al mar.
Pero yo quería saber por qué los templarios habían usado el término y comencé con la práctica etimológica estándar de romper la palabra en dos partes Mara y Clea. Tomar la primera parte me adentré en el mundo de la etimología de nuevo y encontré algunas notables coincidencias.
Mara en hebreo significa, amargo y era una alternativa común a María, la Madre de Jesús o de la Magdalena. En latín equivale a yegua, que es agua, lago, mar y, de hecho vinculado a caballo (yegua.)
En Anglo Saxon me encontré con que el término mara significó mayor o más.
En el budismo Mara es la muerte o maligno. Mara se dice que nos tentó como Eva, y he aquí que era Mara quien tentó a Buda en la noche antes de su experiencia de iluminación. Me pareció bastante interesante, ya en el Jardín del Edén era la serpiente quien suministra el fruto del árbol de la ciencia a Eva, y por lo tanto, estaba suministrando la iluminación como Buda (y Eva como Havveh se equipara a la serpiente femenina).
Esta Mara de los budistas que descubrí estaba también muy relacionada con Rama, donde ma equivale a negro u oscuro, un término asociado con la belleza y el término también significa Gran Madre.
Desconcertado, pero también emocionado por estos resultados etimológicos y su relación con la historia de la iluminación o brillo rápidamente pasé a la segunda parte de la palabra: clea.
Al ver esta palabra me sentí bastante estúpido, ya que estaba perfectamente claro lo que quería decir. Clea significa simplemente limpiar, aclarar, ser claro, ser puro, ser brillante o brillar!
Me di cuenta de que la mujer de Maraclea, según los teólogos y estudiosos, se creía que provenía de Armenia. En Rife, Armenia, en ese momento era lo que se conoce como el cristianismo Pauliciano un cristianismo que no sería reconocido por la mayoría hoy en día.
Decidí no ahondar demasiado en esta teología, pero me parece que esto dio lugar a los Bogomils que han sido relacionados con los Cátaros, e incluso se llamaban lo mismo como los infamen Cátaros o Perfectos, es decir, 'Iluminados/Resplandecientes' o 'Los Puros'.
Entonces me di cuenta que otro significado de clea - que era puro.
¿Podría ser que ese enlace fuera siquiera conocido en tiempos templarios?
La sensación de estupidez se drenó rápidamente a medida que repentinamente me di cuenta de lo que el término Maraclea significaba, era una palabra que había estad perdida por miles de historiadores templarios de todo el mundo y sin embargo, es una clave para desbloquear el secreto de este texto peculiar.
Corrí a través de las variantes que ahora eran imposibles:
María Pura no, eso no funcionaba.
Agua Brillante esta realidad no se relaciona.
De hecho, hay numerosas configuraciones que pude haber hecho.
Al final llegué a dos que sólo parecían tener sentido y se relacionan etimológicamente en el anglosajón, para ambas palabras - y sin mezclar los idiomas. El resultado hizo que un escalofrío me recorriera la espalda cuando me di cuenta los dos significados de Maraclea.
La primera fue,
Negro-Claro u Oscuro-Claro.
Bueno, esto fue significativo en el sentido gnóstico, ya que el carácter contradictorio de las palabras revela la dualidad hablada por los gnósticos y maniqueos, luz y oscuridad, masculino y femenino.
Estas eran las dos caras de nuestra mente, una revelación de nuestra propia conciencia dividida. De hecho, fue el mismo elemento que habla a través del tiempo como la fuente generativa de todas las religiones para superar de esta dualidad y encontrar el equilibrio y la unión, o un estado neutral, nos volvemos iluminados a nuestro propio ser y muchas veces entramos en un estado espiritual de iluminación o brillo.
El otro significado del nombre Maraclea era igualmente sorprendente y aún más relacionado con el concepto de la iluminación. Era más brillante.
Sin embargo, había incluso más significado en esta interpretación. De pie por un momento me pregunté acerca de todo esto. Aquí tengo un señor de Sidón, posiblemente, un caballero templario, si es que no es un gran maestro, entrando en unión con el Gran Luminoso.
¿Qué podría significar que no fuera que este Templario era Uno Resplandeciente, y por eso experimentó el Santo Grial de la iluminación por sí mismo?
El resultado de su unión sería la cabeza o el cráneo 9 meses más tarde (aunque otra versión dice 9 años), y como yo estaba por descubrir en mis investigaciones en el Templo de Jerusalén, el número 9 era de suma importancia para los templarios. La cabeza estaba también sin duda siendo utilizada como una metáfora de este proceso interno, que en realidad consistió en la cabeza o algo dentro de ella.
Esto en sí mismo nos da un mayor conocimiento sobre lo discutido sobre la cabeza de Baphomet que se dice que los templarios lo adoraban.
Extraño es también entonces que 9 Caballeros establecieron los templarios y 9 años más tarde regresaron a la Capilla Rosslyn, supuestamente con el Santo Grial escondido en una bolsa. Sin embargo, decidí que tal vez debería echar otro vistazo al número 9, que es una P invertida, que pronto se volvería extrañamente más relevante.
Decidí en este caso simplemente echar un vistazo más al lenguaje que a los números, y así consulté la Enciclopedia de la palabra y Phrase Origins por Robert Hendrickson.
Nueve días de maravillas menores, cosas que causan grandes sensaciones por un corto tiempo y luego pasan al limbo, gatitos, perritos y otros animales pequeños han cerrado los ojos durante varios días [9] y luego los abren y ven la luz.
Sorprendentemente, esto se refleja en los cuentos, mitos y leyendas y por lo tanto en el significado del número que tenemos aquí, un período de 9 meses, cuando la mujer está embarazada (y por tanto el renacimiento), 9 meses o años para que el Señor de Sidón recibiera su premio, y 9 días antes de que los animales recién nacidos vean la luz, todo tenía sentido completo.
Así, la calavera y las tibias cruzadas está vinculada al número 9 y nuevamente, a la iluminación y el Santo Grial, que se ve como bueno, puro y santo. De hecho, no era el Santo Grial el dador de todo bien, al igual que la cabeza en el cuento de Templar, guárdela.
Bueno, pues sería el dador de todo bien. Si este Gran Luminoso fuera realmente el Santo Grial, entonces le traería cosas buenas con seguridad.
Se convirtió en su genio protector.
Otros han encontrado esta parte del texto muy extraña, pero entendí lo que significaba de inmediato, y la confirmación del significado en un diccionario estándar, encontrando perfectas pruebas correspondientes para el Gran Luminoso.
Genio, facultad innata. (L.) L. genio, el espíritu tutelar de cualquiera; también ingenio, lit. naturaleza innata. Aliado al género.
Por lo tanto, este Gran Luminoso, esta cabeza, se convirtió en su facultad innata o naturaleza innata. Los dos eran lo mismo.
Hay un simbolismo sutil subterráneo sucediendo aquí. El Señor de Sidón (un templario) copula con la Señora de Maraclea (una cátaro) y tenemos una naturaleza innata llamado genio. Repentinamente, el cráneo y el símbolo de Calaveras y Huesos, como se explica en el texto del Templario, es revelado ante nuestros ojos.
En este punto se me ocurrió que yo sólo había vuelto a los templarios. Me pregunto hasta qué punto en el tiempo yo podría seguir con esta imagen Cráneo y las Tibias Cruzadas?
La referencia real más temprana a la calavera y las tibias cruzadas que yo pude descubrir era la referencia de los Templarios. Sin embargo, tomando la imagen como un símbolo, que es lo que en realidad fue, entonces estamos buscando la forma de un cráneo o en la cabeza con una cruz diagonal o saltaire más abajo.
Sorprendentemente, he encontrado esto en el Antiguo Egipto y en la tumba de Tutankamón.
Llevar un bastón o cetro era, en el antiguo Egipto, un símbolo del poder universal. El Mayal se utilizó para golpear a los animales (o incluso a personas) en sumisión y, muestra autoridad como lo hizo alguna vez el cetro, de ahí su carácter intercambiable. El ladrón era la herramienta de un pastor, utilizada para tirar los animales abandonados por el cuello sin hacerles daño. Aquí tenemos una imagen de empuje y tirón.
Este aspecto pastor del rey es tan antiguo como Mesopotamia y posiblemente más allá.
Estos dos símbolos revelan los dos opuestos de la dualidad, de la que hablaron los gnósticos, el impulso (positivo / hombre) y tirar (negativo / femenino). Cualquiera, pues, que domine estos símbolos tenía el dominio sobre sí mismo y la conexión iluminada o brillante.
Tutankamón fue visto con estos dispositivos portátiles sobre el pecho en forma cruzada en diagonal, haciendo una réplica de la calavera y las tibias cruzadas en su forma, mientras que muchos otros faraones fueron mantenidos fuera de distancia el uno del otro.
Cuando muerto, el rey se convierte en Osiris, y me parece que en esta misma imagen se ve a Osiris y por lo tanto es su símbolo, un símbolo del poder universal y definitivo prestado por su representante en la tierra del Faraón.
El simbolismo se convierte ahora en abierto a ver.
Osiris es el arquetípico dios de la resurrección, un símbolo de regeneración, similar al poder de los templarios en el texto.
Así que el templario es simbólicamente el mismo que Osiris en la Tierra. No es de extrañar que a Cristo se le llame el buen pastor, al igual que a Osiris se le llamaba el dios bueno.
Así que aquí estaba yo rastreando la imagen de la calavera y las tibias cruzadas de nuevo en el antiguo Egipto y hasta Mesopotamia. Debería haber sido una sorpresa, ya que es el hogar de los antiguos y originales Resplandecientes. Y sin embargo, sorprendentemente no había más por venir. Volví la mirada aún más lateralmente y encontramos otro símbolo relacionado completamente, tanto a la calavera como a las tibias cruzadas y la influencia egipcia.
Esta imagen separada y más oscura también se parecía mucho a la calavera y las tibias cruzadas y sobre ella una guerra santa se ha prolongado durante décadas.
El símbolo se conoce ahora comúnmente como el Chi-Rho así llamado porque se compone de las letras griegas chi (X) y rho (P).
La guerra por estas dos letras se libró entre los cristianos y los historiadores, entre los fundamentalistas de ambos lados y sin embargo, ambas partes están perdiendo el punto.
Los cristianos afirman que el Chi-Rho forman las dos primeras letras de Cristo (Cristos ) y los historiadores afirman que el símbolo se puede encontrarse cientos, si no miles de años antes del cristianismo, por lo que fue usurpado por ellos. Yo tenía que ver esto para descubrir los orígenes, el significado y por qué lo asemejaba al estilo de la calavera y las tibias cruzadas.
Un signo idéntico al Chi-Rho ha sido encontrado inscrito en rocas que datan de 2,500 A.C. en Sumeria, y fue interpretado como una combinación de los dos símbolos del Sol, símbolos de los antiguos seres resplandecientes.
También se usa en las monedas de Ptolomeo III 247-222 A.C., además de ser un emblema de la caldea cielo/dios del sol, y el Sol Padre Eterno definición (Desde Una enciclopedia ilustrada de los símbolos tradicionales .)
monograma Chi-Rho
Según Sir Flinders Petrie - el egiptólogo - el monograma Chi-Rho era el emblema del dios egipcio Horus, miles de años antes de Cristo y, por tanto, una relación entre Horus el Salvador, y de Cristo el salvador.
Yo ya había señalado en varias ocasiones la relación entre estos antiguos personajes y por lo que fue muy creíble y concluyente. [2]
Para otros, es en este siglo II antes de Cristo, donde el secreto del monograma yace con el griego Ptolomeo, de quien se dice que pidieron prestado a los africanos. En este escenario, los griegos llamaron a su versión de Horus, Herecles o Hércules y aplicar la Xpnc griega (Chres) para él.
Esto pronto dio al antiguo Horus el título de Señor, Chrestos, e inevitablemente Cristo. Esto, de ser cierto, demuestra una vez más la relación directa entre Horus, el Chi-Rho monograma y Cristo.
De hecho, muchos estudiosos europeos realmente han identificado Heracles o Hércules como nada menos que un emblema de Jesucristo. Tuve que tener en cuenta que el nombre de Heracles, se relaciona con héroe y Hu, que significa brillante, pero también se relaciona etimológicamente a Cristo, mostrando que este título de Mesías se deriva directamente de la palabra Heru, que es de origen africano y se puede encontrar en todo el mundo como una palabra para el sol.
Pero había aún más vínculos, como descubrí.
El título griego de Cristo es, como Heru, también derivado de una palabra Egipto-Africana Karast y Kristos o Christos es el KRST (Karast).
Karast es una persona que es ungida (iluminada o resplandeciente) como Heru (Héroe) durante su propia vida. Sólo cuando se fallece es que uno recibe el gran término KRST o AUSUR. Este AUSUR no es otro que Osiris, el mismo dios egipcio que encontré con el cráneo y los huesos cruzados, con el látigo y el cetro.
La unción, en el sentido físico, (como la unción también se aplica en el sentido espiritual) derivada del cuerpo o cadáver siendo ungido con especias, aceites y resinas para preservarlo. El cuerpo es entonces envuelto en vendas, colocado en un cofre, que luego se coloca en posición vertical para simbolizar la resurrección.
Se cree que en plural, los Herus (Heroes) o Krsts (Cristos) subirían de nuevo para salvar al mundo como seres plenamente divinos y así convertirse en el futuro rey. Parece, pues, que esta tradición salió de África, a través de Egipto y en la leyenda griega y cristiana, y trajo consigo los símbolos originales de Osiris.
Así que, sorprendentemente tenemos un vínculo entre el Chi-Rho y el símbolo de dios Osiris, padre de Horus, o Cristo. No es de extrañar que continúe una guerra filológica e histórica, y que el cristianismo se niegue a aceptar este extraordinario enlace.
Por lo tanto, me preguntaba, ¿de dónde es que los cristianos creen que Chi-Rho se deriva? Bueno, me pareció que se remonta a Constantino y era un increíble dispositivo de propaganda para establecer el nuevo romano, y por lo tanto a convertiré en el Imperio Católico.
La historia dice que Constantino tuvo una visión antes de una gran batalla, y se le dijo que, con el símbolo de Chi-Rho, que llamaron el lábaro, él ganaría la victoria por medio de este signo, tú conquistarás. Usando el nuevo lábaro como su estandarte de batalla estándar, que se relacionaría a todo el mundo, Constantino tomó el campo y el Imperio había nacido de nuevo.
De hecho, los cristianos habían estado utilizando este símbolo oculto, como signo de la fe y Constantino (o alguien que le aconsejó) simplemente lo recogió por el hecho de que este símbolo y todo el proceso salvador era tan antiguo y extendido como que estoy presentando aquí, y según algunos, se utilizó para saquear los tesoros de los templos paganos.
Sorprendentemente, en las monedas durante y después de la muerte de Constantino, vemos el Laburnum o Chi-Rho, subrayado con la serpiente en un símbolo utilizado a través de todo tiempo y sobre todo por los gnósticos para el proceso de la iluminación y la sabiduría.
Curiosamente, al igual que el término bíblico, Elohim es una palabra plural usada por Dios (EL), y en realidad significa los Resplandecientes, la parte X del monograma es también plural (X = 10), y es el número de Yahvé.
Chi también tiene otro significado Gran Fuego o Luz o incluso brillante.
La parte P (Rho) es más difícil, pero se ha relacionado con Pen (pen significando cabeza) en etimología, implicando que el bucle en la parte superior de la P es una cabeza, en el mismo lugar que un cráneo sería en el cráneo y las tibias cruzadas. [3]
Me pareció que el símbolo de la calavera y las tibias cruzadas entonces, se remonta a miles de años y se refiere exclusivamente a los antiguos Resplandecientes y directamente a Osiris, la versión egipcia de original Padre que brilla encarnado en la tierra.
No sólo eso, sino que geográficamente se va directo al corazón del original territorio Luminoso.
Pero, de nuevo tenía preguntas: ¿Por qué la X?
Creo que la X marca el lugar de más maneras de las que uno se pueda imaginar. Es el punto de cruce de las dos energías duales y es el centro donde la verdadera iluminación se activa cuando los dos contrarios se encuentran.
Con el eje del mundo vertical corriendo a través de la X también tenemos una línea divisoria, pero también es un símbolo de seis puntas y es similar a la Estrella de David o Sello de Salomón, que es también un antiguo símbolo con un significado muy similar. Los seis puntos son importantes, ya que revelan el séptimo punto y santísimo el centro de la X.
Tuve la tentación de mirar hacia la infame sociedad secreta de Calaveras y Huesos de la Universidad de Yale, tan famosamente acompañada por Bush padre e hijo, así como por muchos otros individuos muy poderosos, pero decidí que me estaba alejando demasiado en el mundo de las teorías de conspiración que tenían poco o ninguna sustancia y por eso lo dejé en paz.
Sin embargo, como habría de descubrir con los Jesuitas, que juran sobre el símbolo de la calavera y las tibias cruzadas, me encontré con que los masones también tienen este símbolo y lo utilizan sin demasiado conocimiento de su origen o de lo que quieren hacer creer.
También lo que fue interesante fue la medida en que utilizan el símbolo de los Caballeros Templarios.
En el Memorial Masónico de George Washington en Virginia, Estados Unidos, hay una antesala con un gran retrato de la época Colonial del Gran Maestro Lafayette llevando el delantal de Templarios y portando la calavera y las tibias cruzadas.
Las mismas imágenes del delantal también han sido encontradas en otros lugares, tales como Michigan, Detroit y Jackson, y estoy seguro de que estos no son los únicos, ya que varios miembros también me han señalado que ellos también han visto los delantales.
Según la historia masónica, el delantal sólo se remonta a finales del siglo 18 y a las revisiones llevadas a cabo por Thomas Smith Webb, donde señaló,
"el colgajo negro y un cráneo y huesos cruzados bordados en plata sobre el mismo."
En otro delantal, que es descrito por Cornelius Moore en 1859:
Un delantal de terciopelo negro de una forma triangular, adornado con encajes de plata.
En la parte superior o aleta hay un triángulo, con doce agujeros perforados a través de él, en el centro del triángulo hay una cruz y una serpiente, en el centro de la plataforma un cráneo y huesos cruzados, y a la misma distancia de ellos, en un forma triangular, una estrella con siete puntos, en el centro de cada estrella una cruz roja.
(De 'Guía del Artesano y los masones' - 1859.)
El razonamiento detrás de tener este cráneo y las tibias cruzadas sobre el delantal masónico, se revela en la historia con la que empecé, la historia de un Señor de Sidón...
NOTAS
1. Para más información ver por Philip Gardiner, New Page Books, 2006, y el DVD de la Realidad Entretenimiento 2006
2. Para más información ver Secretos de las Serpientes: En busca de Nuestro Sagrado Pasado por Philip Gardiner, Reality Press, 2006, un libro y DVD
3. Una cosa es segura, Rho representaba Pater o Patah (el dios egipcio Ptah), que es Padre. En conjunto, por tanto, hacen Padre Luminoso (Dyaus Pitar) que más tarde se convirtió en el Júpiter romano (Hu Ptah = padre sol), la versión romana del padre-dios griego Zeus
por Philip Gardiner
18 Febrero 2007
del Sitio Web GardinersWorld
traducción de Adela Kaufmann
Fuente: Biblioteca pleyades
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