La Vida Secreta de Elfos y Hadas

20 JULIO, 2022 - 13:00 RYAN STONE

Nacido en 1644 en Aberfoyle, parroquia de Perthsire en Escocia, al Reverendo Robert Kirk se le recuerda por haber dado aparentemente grandes pasos para tender puentes entre el reino de los humanos y el de las hadas. Fue el séptimo hijo de sus padres James y Mary, y al hacerse adulto se convirtió en un hombre muy inteligente y estudioso. Asistiendo a la Universidad de St. Andrews y a la de Edimburgo para sus títulos de Licenciatura y maestría respectivamente, Kirk eligió seguir los pasos de su padre para convertirse en ministro Episcopal en Escocia. 

En el mundo cristiano, se le conoce por haber completado y publicado una de las primeras traducciones de la Biblia al Gaélico, la lengua nativa de Escocia, Gales e Irlanda. Pero aparte de su trabajo en el reino de los humanos, Kirk pasó mucho tiempo de su vida enamorado e inmerso en los cuentos de hadas. Esta fascinación es la que lanza el nombre de Kirk a la vanguardia de la investigación del folklore.

Por lo que el Reverendo Robert Kirk es más conocido, a pesar de que sus traducciones de la Biblia fueron relevantes en su época, es por el legado sobre la raza faérica que dejó tras de sí. Su The Secret Commonwealth of Elves, Fauns, and Faeries (La Secreta Comunidad de Elfos, Faunos y Hadas) se considera a día de hoy una de las mayores contribuciones al moderno estudio del reino faérico. 

 Sin embargo, lo más intrigante acerca de este texto, es que en un principio se creía que era una amalgama de mitos y leyendas que el reverendo habría recopilado durante su vida, condensada en una sola obra. Pero en años más recientes, surge la creencia de que las primeras ediciones del manuscrito de Kirk son en realidad mucho más personales.

De forma paradójica, Robert Kirk era un Reverendo Episcopal y al mismo tiempo un firme creyente en el reino de las hadas.‘La Querella de Oberón y Titania’ por Noel Paton (Wikimedia Commons)

Un estudioso en particular, John Matthews, afirma haber descubierto una antigua copia del manuscrito del reverendo, y sorprendentemente asegura que Robert Kirk hizo algo más que recopilar cuentos escoceses, los vivió él mismo. En esta antigua edición, llamada La Vida Secreta de Elfos y Hadas, se advierte en el título que procede directamente del “diario privado del Reverendo Robert Kirk.” 

Se lee asimismo como un diario, y relata los supuestos viajes de Kirk desde Aberfoyle hasta las “Tierras de Abajo,” el reino de hadas bajo tierra, y los interesantes descubrimientos que hizo allí. Kirk describe con gran detalle las dos Cortes de Hadas (Seelie y Unseelie, hadas benéficas y malvadas respectivamente), el alimento de las hadas, sus ropas, sus “libros de luz” y numerosos cuentos de hadas que supuestamente le relataron las propias gentes del pueblo faérico.

Aunque informa de que se le ofreció una calurosa bienvenida en el reino de la corte Seelie y se le trató bien allí, el diario del Reverendo Kirk continúa asegurando que, una vez bajo tierra, quebrantó las normas de la corte Unseelie. Kirk se aventuró en los dominios de los Unseelie, algo prohibido a la raza de los mortales. Supo esto una vez que ya había cruzado la frontera, y saber que estaba quebrantando las leyes del mundo faérico, hizo que sus circunstancias fueran aún a peor.

El reverendo Kirk afirmaba haber visitado el reino secreto de las hadas.‘Hadas mirando a través de un túnel’, por John Anster Fitzgerald, siglo XIX. (Wikimedia Commons).

Esta intromisión provocó supuestamente el juicio de Kirk a manos de los Seelie y los Unseelie—ya que los unos no podían mandar sin el consentimiento de los otros—durante el cual la declaración de Kirk de que con gusto renunciaría a su vida con tal de proteger los secretos de las hadas, ablandó al tribunal. y le dieron a elegir entre dos “castigos”: o morir por sus crímenes o abandonar su mundo y su gente y vivir el resto de sus días en el reino de las hadas. 

Kirk, tan intrigado por todo lo que había visto allí abajo, eligió el segundo de los dos “castigos”, y sólo solicitó un breve regreso al mundo de arriba para poner orden en sus asuntos. Esta, según muchos creen, es la verdadera razón oculta tras la misteriosa muerte de Kirk en 1692.

Justo en las afueras de Aberfoyle hay una extraña colina cónica conocida como Fairy Knowe. Según las leyendas, el alma del Reverendo Kirk se encuentra aún cautiva en el palacio de la Reina de las Hadas, justo debajo del Knowe (John McSporran / Flickr)

Se dice que Kirk disfrutaba en gran medida paseando por las noches, tanto en su niñez como de adulto, visitando los montículos de hadas de Aberfoyle y que le había supuesto un gran placer explorar a lo largo de toda su vida. Su cuerpo fue hallado una mañana sobre la colina de las hadas, y se extendió una leyenda por toda la región que decía que Kirk no había muerto realmente sino que en realidad estaba viviendo entre las hadas como capellán de su Reina. 

Dirk nunca publicó realmente sus escritos sobre hadas por su cuenta. Más bien fueron descubiertos póstumamente y publicados por Walter Scott en 1815—no como diario, sino como recopilación de leyendas de la raza de las hadas. Aun sin su diario, Kirk rápidamente fue considerado un experto conocedor de las “Tierras de Abajo”.

John Matthews, en su investigación, logró recuperar una carta dirigida al hijo de Kirk, Colin, en la que se podía leer que Kirk había decidido vivir el resto de su vida en la corte de los Seelie. Sin embargo, por muchos largos años tras su muerte, el propio Kirk se convirtió en una leyenda del mundo de las hadas. 

De muchas maneras él aún sigue siendo una leyenda, creamos o no en el supuesto diario de un hombre fascinado por las razas del subsuelo. Tanto si realmente se aventuró en las Tierras de Abajo como si solo tenía una desbordante imaginación por aquello que más le apasionaba, Kirk sigue siendo a día de hoy el epítome de la sabiduría sobre el reino de las Hadas.

Imagen de Portada: Oberón, Titania y Puck bailando con Hadas. Del Sueño de una Noche de Verano de William Shakespeare. (Wikimedia Commons)

Artículo actualizado el 19 de Julio 2022.

Autor Ryan Stone

Guiley, Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Magic and Alchemy (Facts on File, Inc.: NY, 2006).

Kirk, Robert. The Secret Lives of Elves and Faeries: from the Private Journal of the Rev. Robert Kirk. Editado por John Matthews (Metro Books: New York, 2006.)

Kirk, Robert. The Secret Commonwealth of Elves, Fauns, & Fairies. Editado por Andrew Lang (David Nutt: London, 1893.)

Sanderson, Stewart. "A Prospect of Faeryland." Folklore. 75.1. Primavera 1964. pp. 1-18. https://www.jstor.org/stable/1258872

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas/elfos-adas-002628

¿Dónde está Magonia, el reino de la nube oculta?

22 JUNIO, 2022 - 17:05 BIPIN DIMRI

La historia está plagada de referencias a lugares que ahora están perdidos. Algunas son redescubiertas, como Menfis, antigua capital de Egipto. Algunos siguen perdidos, como la Montaña Turquesa en Afganistán. Y algunos, como Camelot de Arturo, Atlantis o El Dorado, pueden no haber existido nunca.

Magonia es uno de esos lugares perdidos, uno que casi corre el riesgo de ser olvidado por la historia. De hecho, el registro principal de este lugar proviene de un obispo de la ciudad francesa de Lyon, llamado Agobard, quien específicamente escribió que no era real. En 815 escribió un ensayo denunciando Magonia y toda la "magia del tiempo" que se derivaba de ella.

¿Qué criticaba Agobard? ¿Qué era Magonia y por qué era peligrosa para la Iglesia Católica?

¿Dónde estaba Magonia y quién la creó?

Magonia era un reino oculto que flotaba en algún lugar de las nubes. Sus habitantes, llamados "navegantes aéreos", visitaban las tierras de abajo, trayendo tormentas y lluvias y robando cosechas para ellos.

Esta tierra oculta fue creada por cuatro entidades o grupos conocidos como El Mambo, El Adivino, Los Reyes Magos y La Mujer del Bosque para escapar de la persecución ignorante. Se rumoreaba que esta era la morada de poderosos espíritus del clima que podían enojarse fácilmente o apaciguarse con ofrendas sinceras como pan y pasteles.

Se decía que los habitantes de este reino de las nubes, conocidos como los magonianos, viajaban por los cielos en "barcos de nubes" (probablemente nubes de tormenta). Fueron acusados​​de trabajar con los tempestarii francos, o los "levantadores de tempestades" o los magos del tiempo. Fueron dirigidos a robar grano de los campos durante las tormentas provocadas mágicamente.

Se decía que los piratas descendían a la tierra para robar cosechas (Valeriy / Adobe Stock)

En sus escritos contra las supersticiones populares, Agobard había denunciado que Magonia estaba asociada con la brujería y la magia pagana. Su crítica, llamada De Grandine et Tonitruis ("Sobre el granizo y el trueno") buscaba alejar a la gente de sus creencias sobre cómo ocurrieron estos sucesos naturales y, en cambio, explicarles que fueron causados ​​​​por Dios.Mundos alternativos y realidades paralelas: El reino de las hadas

Agobard en sus escritos habla de cosechas derribadas por el granizo. Ciertamente, este sería un evento muy destructivo y tendría graves consecuencias para los suministros de alimentos de los que dependía la población. Sin embargo, Agobard se mostró en desacuerdo con la forma en que se caracterizaron estas tormentas de granizo, calificándolas de ingenuas.

Agobard no se anduvo con rodeos sobre lo que vio como una superstición endeble, señalando la nave Magonia: "En estos barcos, las cosechas que cayeron a causa del granizo y se perdieron en las tormentas se llevan de regreso a esa región; evidentemente, estos marineros aéreos hacen un pago a los hacedores de tormentas y se llevan el grano y otras cosechas. Entre aquellos tan cegados por una profunda estupidez que creen que estas cosas pueden suceder hemos visto a muchas personas en una especie de reunión..."

La condena de los franceses

Esta era claramente una convicción seria entre la población francesa, que evidentemente creía que Magonia era un lugar real, lleno de gente real. Agobard incluso señala que se había reunido con personas que afirmaban haber sido capturadas por los magonianos y devueltas a su reino.

Agobard vio con malos ojos tales afirmaciones, encarcelando a los cautivos una vez más y recomendando que fueran apedreados si no se retractaban de lo que consideraba un falso testimonio. Pero estas afirmaciones, que claramente enfurecieron a la iglesia y coquetearon con la herejía, muestran claramente una creencia muy arraigada entre la población laica de que este reino sí existió.

Después de todo, incluso el campesino francés más humilde podía ver a los Magonianos por sí mismos, viajando por el cielo en sus grandes barcos nublados, enviando granizo destructivo y tormentas eléctricas para dañar los cultivos si no se apaciguaban. Estos eran aspectos tangibles de la vida cotidiana.

¿Es esto nada más que el antropomorfismo de los fenómenos naturales? Este ciertamente parece ser un tema común a lo largo de la historia, donde los humanos (y los dioses) son los únicos que tienen agencia en el mundo natural, y todo lo que sucede es causado por ellos. Esto se remonta a la Biblia y Dios literalmente creando todo.Creencias que ocultó la iglesia: La reencarnación en el cristianismo primitivo

El misterioso Codex Argenteus: famosa Biblia de plata de los godos

Los dioses crearon ríos y montañas, cañones y cuevas. Eran responsables del movimiento del sol y la luna, el cambio de estaciones, y algunos incluso creían que eran visibles en el cielo nocturno entre las estrellas. Se invocaba a los dioses, a través de rituales de solsticio como en Stonehenge, para rastrear la época del año, esencial para la siembra y la cosecha.

Agobard aquí identifica la asociación de las tormentas eléctricas con los marineros magonianos como otra superstición, una explicación equivocada de los eventos naturales basada en una comprensión limitada del universo. Por supuesto, su recomendación fue igualmente defectuosa, y su llamado a seguir al Dios de la Biblia fue tan equivocado como el de su congregación.

¿Una metáfora hecha realidad?

Lamentablemente, probablemente nunca sabremos el alcance de la convicción francesa en cuanto a la tierra de Magonia. Cuántos creyeron en este reino de las nubes, cuántos colocaron ofrendas para apaciguar a los marineros del cielo y salvar sus cosechas del granizo y las tormentas, nunca se sabrá.

Las tormentas eléctricas se temían con razón, ya que podrían causar destrucción generalizada y hambruna (Cherylvb / Adobe Stock)

Todo lo que tenemos es la queja de un obispo de que su congregación era tonta, y con nuestra comprensión moderna de la meteorología podemos ver que tenía razón (aunque sus propias creencias parecen igualmente endebles para el laico de hoy). Pero al insistir en que la gente renuncie a su creencia en Magonia y sus fantásticos habitantes, ¿no estaba tirando al bebé junto con el agua del baño?

Las tormentas eléctricas son peligrosas: pueden provocar una hambruna generalizada si provocan la pérdida de cultivos, pueden hundir barcos e incluso pueden causar la muerte directamente si tienes la mala suerte de quedar atrapado en una. En la declaración de Agobard de que la gente no debe tratar estos eventos con el respeto que merecen (aunque estén adornados con historias de marineros del cielo) y en su lugar confiar en Dios, parece estar cambiando la preocupación justificada por el clima por la fe ciega en lo invisible.

Dis Magonia existe? En la medida en que fue un intento de racionalizar las tormentas eléctricas, sí lo hizo. Y todavía existe hoy.

Imagen de portada: ¿Había una ciudad oculta en el cielo atacando la Francia del siglo IX? Fuente: Warmtail / Adobe Stock.

Autor Bipin Dimri

Referencia

Wikipedia, 2022. Magonia. Disponible en: https://en.wikipedia.org/wiki/Magonia_(mythology)

DBpedia, 2022. Magonia (mythology). Disponible en: https://dbpedia.org/page/Magonia_(mythology)

Academic, 2022. Magonia (mythology). Disponible en: https://en-academic.com/dic.nsf/enwiki/11677523

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas/magonia-reinos-oculto-007638

La extraña Sirena de Banff: ¿Monstruo legendario del lago o simplemente un tesoro de puesto comercial?

23 ENERO, 2022 - 19:02 DHWTY

Como investigador de fenómenos históricos inusuales, investigo historias extrañas, pero no tenía intención de hacerlo en Alberta, Canadá. Sin embargo, me encontré con algo realmente extraño en la pequeña ciudad de vacaciones de Banff.

Me detuve en una tienda de cazadores llamada Banff Indian Trader Shop. En la parte de atrás había una vitrina que albergaba una momia de aspecto extraño, que se suponía que pertenecía a un tritón (sirena). Con solo mirarlo, obviamente era falso: diferentes partes de animales combinadas para crear una criatura que probablemente no existe.

El extraño Tritón de Banff, Alberta (Canadá). Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

¿Un tritón en el lago superior?

Sin embargo, en el mismo caso había un artículo titulado Un Tritón en el Lago Superior que se había impreso inicialmente en Canadian Magazine and Literary Repository en 1824, y una historia acreditada a Stoney Nakoda llamado Enoch Baptiste, que fue traducida por Horace Holloway en 1954. Esta es la historia tal como aparece en el caso:

“Al noreste del lago Minnewanka hay una montaña con un pico alto y afilado en forma de torre. Desde una gran distancia se puede ver nieve en su parte superior, pero nunca hay nieve en su costado. La montaña es tan empinada que la nieve no se queda en ella. Debido a que los espíritus vivían encima de él, los indios lo llamaban montaña espiritual.

Al lago cercano lo llamaron Minnewanka, que significa Agua de los Espíritus. Cada vez que viajaban por la vecindad del lago, escuchaban las voces de los espíritus. Mientras pasaban, no podían ver nada que hiciera los sonidos, pero podían escuchar los sonidos.

Una vez, cuando nuestra gente estaba acampando cerca del lago, mi padre escuchó lo que parecía ser el sonido de un tambor. El ruido parecía provenir del agua. También podía oír voces en el lago. Pronto se dio cuenta de que el agua estaba llegando a la orilla. Se acercó al campamento, y luego volvió de nuevo.

Pronto mi padre vio, cerca del centro del lago, una extraña criatura que salía del agua. Era mitad pez y mitad ser humano. Había llevado el agua hacia la orilla y luego había salido a la superficie. Mientras mi padre miraba, la persona-pez se hundió de nuevo en el lago.

Otras personas también vieron a la extraña criatura. Estaban tan asustados que levantaron el campamento y nunca más acamparon allí. Todos los indios se mantuvieron alejados de esa agua. No había pesca ni piragüismo en el lago Minnewanka hasta que llegaron los blancos.

Criaturas extrañas en otros lagos a veces fueron asesinadas por rayos, pero nunca escuché que este haya sido asesinado.

Muchos indios todavía le tienen miedo al lago. Hace unos años, unos niños indios estaban trabajando allí, ayudando a construir una represa. No querían trabajar en ese lugar, porque habían oído hablar de la extraña persona-pez. Uno de los chicos murió en un extraño accidente. Algunas personas dicen que el accidente ocurrió porque a los espíritus no les gustaba que los árboles cerca del lago fueran destruidos”.

Explicaciones para la leyenda del tritón

Obviamente, una historia extraña, no hay información disponible sobre si esta historia es legítima o no, si de hecho es una leyenda de los nativos americanos. Suponiendo que lo sea, tenemos que mirar los elementos de la historia para aventurarnos a adivinar por qué se creó. La primera posibilidad es poco probable: que en realidad se haya visto una criatura en el lago. 

Otro es mucho más plausible: la montaña cerca del lago y el lago mismo se consideraban lugares sagrados, lugares llamados Espíritu Montaña y Espíritu Agua, pero según la leyenda de Stoney Nakoda, los habitantes indígenas tenían miedo del lugar y lo evitaban; solo los invasores frecuentaban el lugar. La leyenda de una criatura sobrenatural podría haber sido creada para mantener a los colonos alejados de un lugar aparentemente numinoso.

¿Se vio una criatura misteriosa en el lago, lo que provocó la leyenda de los nativos americanos? Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

Aunque esto es ciertamente posible, hay otras historias más modernas para explicar al tritón en el Indian Trading Post, ubicado cerca del puente de Banff Avenue. La gente de la ciudad tiene explicaciones variadas, como que proviene de Inglaterra en la década de 1940 y su creación como una especie de atracción de fenómenos; pero el director ejecutivo del Museo Whyte en las montañas rocosas canadienses tiene pruebas de que otra historia es la verdadera: Norman Luxton (1876-1962), una figura importante en el desarrollo de la ciudad de Banff, fue el propietario original de la tienda.

El hermoso e histórico Banff, Alberta, Canadá. Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

La historia de Luxton

Hijo de William Luxton, cofundador y editor en jefe de Winnipeg Free Press, Norman trabajó para su padre durante algún tiempo antes de dirigirse a Calgary, donde trabajó para el Calgary Herald. En 1901 viajó a Vancouver, donde continuó trabajando como escritor para Town Topics.

 Allí conoció a John Voss (1858-1922) quien tuvo una idea aparentemente loca: viajar alrededor del mundo en una canoa de Nootka centenaria. Norman decidió acompañar a John en este viaje, y salieron de la Columbia Británica y se dirigieron al oeste. Después de viajar unas 10.000 millas en el transcurso de cinco meses, el bote golpeó un arrecife frente a la costa de Fiji y ambos hombres resultaron heridos, Voss gravemente. Lo llevaron a un hospital en Australia y Luxton pronto regresó a Banff para recuperarse.

En Banff, se convirtió en un destacado miembro de la comunidad. Puso en marcha el periódico Crag and Canyon, construyó el King Edward Hotel y el Lux Theatre, y estableció el Letrero de la Tienda de Curiosidades de Cabra. También estableció el puesto comercial en el que se encuentra la extraña momia. 

El Museo Whyte tiene una colección de artefactos que pertenecen a William Luxton, incluida una factura de envío de Java que dice "un hombre pez". Ted Hart, el director del museo, cree que Luxton compró la pieza cuando estaba en el Pacífico Sur en 1915 y luego elaboró ​​una historia, que se publicó en los periódicos locales, para atraer clientes a su puesto comercial, lo que resultó en un aumento de los ingresos.

Muchos hechos se alinean para apoyar esto. Java, ubicada en Indonesia, está a 4.500 millas al noroeste de Fiji, donde su barco fue destruido y afirmaron haber viajado unas 10.000 millas antes del accidente. Dado el tamaño de su barco, es probable que optaran por permanecer cerca de la costa. Si es así, habrían pasado muy cerca de Java, por lo que podría haberlo comprado allí legítimamente y luego simplemente inventar una historia para acompañarlo. 

Su experiencia en publicaciones y escritura, y la posición destacada que ocupaba podrían haber impedido que cualquiera dudara de su historia. Además, es posible que incluso haya convencido a algunos nativos americanos para que respalden la historia, incluido Enoch Baptiste, quien supuestamente contó la historia que se muestra en el caso junto al cuerpo.

Norman Luxton vendía productos nativos americanos en su tienda, lo que significa que cuanto más ganaba, más ganaban ellos. ¿Por qué no contar una historia si resultará en una vida mejor para usted y su familia? Después de todo, ¡incluso tenía un cuerpo para respaldarlo! La residente local Michelle Garbert ahora es propietaria del puesto comercial y su padre era un buen amigo de Luxton. Duda de que el recibo de Java sea auténtico; en cambio, ella cree que Norman lo creó para apoyar su historia ficticia, afirmando que era propio de él hacer algo así.

Una extraña criatura compuesta

El tritón es claramente una criatura compuesta. Con una parte superior del cuerpo que probablemente se elaboró ​​a partir de alguna sustancia desconocida para parecerse a una caja torácica y carne, y una parte inferior del cuerpo escamosa que claramente está hecha de al menos una variedad de peces, también tiene pelo gris corto, similar a una piel, en la cabeza, brazos y sección media. 

Ni siquiera diría que fue ingeniosamente hecho. Sin embargo, sigue atrayendo a visitantes curiosos a la trastienda de la tienda del comerciante local. Aún así, a pesar de que la creación de la criatura como imán de clientes es la explicación más probable sobre su origen, hay preguntas sin respuesta.

La extraña criatura improvisada, ¿de dónde vino? Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

El otro documento del caso (Un tritón en el lago Superior) menciona la posible existencia de muchas criaturas inusuales que los testigos afirman haber visto. Haciendo la pregunta, "¿Existe?" su autor aventura una respuesta:

“Rara vez se ve, y es poco conocido, no es un argumento en contra; porque, aunque el espíritu ardiente de investigación ha hecho muchos descubrimientos en épocas posteriores, estos sólo han servido para establecer más firmemente el hecho de que 'miríadas de seres poseen este mundo invisible al ojo mortal'. Las cosas ocultas de este mundo, cuanto más avanza el hombre, más extenso se abre a su vista un campo para su investigación; y sólo un breve progreso en el curso lo obligará a confesar que hay más cosas en este mundo de las que se sueñan en nuestra filosofía.”

En otras palabras, es posible que en realidad exista una variedad de criaturas poco probables, a pesar de que rara vez se las ve.

Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

Hoy, el tritón de Banff aparece en sitios web, incluido el administrado por el Banff Indian Trading Post, e incluso parece tener su propia cuenta de Twitter (btpmerman), donde su autopresentación dice: “Mi nombre es Herman the Merman. Disfruto nadando en el lago al atardecer y comprando en Banff Indian Trading Post”.

Imagen de Portada: El extraño Tritón de Banff, Alberta (Canadá).

Todas las imágenes cortesía del autor, © Ken Jeremiah

Autor Ken Jeremiah

https://www.ancient-origins.es/fenomenos-inexplicables/sirena-de-banff-003392

Los espejos son mágicos, siempre están presentes en las historias, cuentos y relatos de todas las tradiciones

mayo 6, 2022

Los espejos son mágicos, siempre están presentes en las historias, cuentos y relatos de todas las tradiciones. A veces reflejan una realidad, otras la distorsionan, se convierten en puentes a mundos increíbles o en puertas a lugares tenebrosos, pero siempre cumplen una función: devolver aquello que no somos capaces de ver , y mucho menos reconocer, de nuestra auténtica y verdadera Realidad.

Mirarse de verdad, con total sinceridad, en un espejo, supone desnudarse de toda idea preconcebida, abandonar cualquier expectativa previa, dejar de suministrar el alimento a la desconfianza, la esperanza, la queja, la exigencia, la estima o la ilusión, siempre que lo que se quiera, por supuesto, sea encontrarse cara a cara con la Verdad.

Y, sin embargo, nos miramos con toda esa carga previa, con todo ese bagaje que busca ver la respuesta que ya se tiene prevista en la pregunta aún no formulada.

El espejo devuelve la imagen de quien a él se enfrenta, siempre polarizada por la luz, creada gracias a ella, pues quien se refleja, el reflejo y el soporte de éste, sólo existen gracias a esa chispa absolutamente divina que obra el milagro.

Contemplar el reflejo supone atravesar el puente de un extremo al otro, pasando de ser quien se releja al ser reflejado, una vaivén sin fin entre alegría y tristeza, altura y bajura, belleza y fealdad, forma y deformidad, confianza y desconfianza, es decir, una alternancia constante entre dos polos que, como atracción de feria, van subiendo y bajando en nuestra valoración personal, según esa imagen que contemplamos responda y se ajuste a las expectativas forjadas anteriormente, las cuales, debes saberlo, siempre son reflejos a su vez de las carencias que acarreamos con nosotros, de los daños y malestares que jamás debieron ocurrir, de las ilusiones frustradas, de los recuerdos que sólo viven aún a lomos del caballo del dolor y el sufrimiento.

Pero todas esas alternancias, todos esos conceptos sólo viven en ese reflejo, en lo que cada filtro particular ve en él, y, por ello, cada persona que vea la misma imagen la encontrará distinta, diferente, variada, cambiada, ajustada en definitiva a sus propias expectativas, a sus propios daños y sufrires.

Comprende esto bien:

¡¡Sólo es un misero reflejo¡¡

¡¡No tiene entidad propia, ni vida, salvo la estéril que tu le concedes con cada mirada cargada de miedo y dolor!!

A tu reflejo ¿le otorgas vida cuando lo miras en el espejo?

Entonces ¿por qué se la das al que camina por la vida como si fuese real cuando se trata, a su vez, de otro reflejo que, como muñecas rusas, se engarzan en un collar sin principio ni fin, en un hilo infinito y eterno?

Cuando esto se comprende, ya nada vuelve a ser igual, aunque todo siga siendo lo mismo: el reflejo se ve como lo que es, las expectativas, los dolores, las confianzas y desconfianzas, todo se acomoda a la visión de una imagen que sólo posee dos dimensiones, dos extremos entre los que moverse.

Y entonces se abre el universo de par en par, aunque sea sólo por un segundo, un instante dorado, preciso y precioso, de pura comprensión, sin nadie que comprenda ni nada que comprender, donde todo está claro porque no puede estar de otro modo, un vacío pleno, un cielo y una tierra unidos en un matrimonio perfecto, donde espejo, reflejo y quien se refleja desaparecen para dejar solamente el Amor, la Verdad, lo Uno sin Dos, da igual el término que se elija, la pirámide sin sombra porque ni siquiera necesita luz…

A partir de ahí, se podrá seguir viendo el reflejo, continuar mirándose en ese espejo compartido por todas las entidades que gustan de contemplarse así, pero ya no tendrá la fuerza ni el poder que le habíamos otorgado con la esperanza de que nos solucionase, desde ese mundo que se asoma a través del cristal, todos nuestros problemas, que nos hiciese deshacernos de toda esa pesada carga.

Sólo hay una forma de hacerlo sin hacerlo: contemplarse en la absoluta desnudez del bebé recién concebido, aún no nacido, que flota en el mar de la vida como lo hace en el líquido amniótico que le sostiene y arropa en su universo particular, fiel reflejo, a su vez, del universo general.

Sólo se que soy un pobre reflejo de la Realidad.

Sólo se que mi espejo ya no refleja lo que quiero, sino la propia Vida surgiendo por sí misma de sus tinieblas interiores.

Sólo sé que nada hay que saber.

Es el mejor reflejo a contemplar.

http://www.lagraciadelaliberacion.net/2022/05/normal-0-21-false-false-false-es-x-none.html

El Conjuro mas poderoso de todos los Tiempos: AVRAH KAHDABRA

El Legendario Dragón Galés que Expulsó a los Sajones

17 MAYO, 2020 - 20:27 DHWTY

El Dragón Galés es un símbolo heráldico de Gales, y posiblemente uno de los símbolos más reconocibles del país. La imagen se ve más notablemente en la bandera de Gales. Además, este símbolo también es utilizado por varias instituciones en el país, tanto públicas como privadas. 

El Dragón Galés remonta su historia como un símbolo nacional desde el siglo IX, aunque se cree popularmente que el símbolo ya fue utilizado por los antiguos celtas que habitan el país, e incluso por el legendario Rey Arturo.

Símbolo del dragón galés en la bandera de Gales. Fuente: dominio público

El Dragón Galés se conoce localmente como Y Ddraig Goch, que significa "El Dragón Rojo" en galés y también se usa el término heráldico "gules" (para la tintura roja). La bandera nacional presenta el dragón rojo passant, que en términos heráldicos indica que el animal tiene la pata derecha levantada.

El primer registro escrito en el que se utiliza el Dragón Galés como símbolo de Gales es la Historia Brittonum (Historia de los Británicos), tradicionalmente atribuida a Nennius, un monje galés. Aproximadamente 35 manuscritos de la Historia Brittonum sobreviven hasta nuestros días, aunque ninguno desde el siglo IX d.C., cuando se compiló el trabajo. Estos manuscritos posteriores datan de principios del siglo X al XIII. Una de las historias encontradas en la Historia Brittonum es sobre el Rey Vortigern y cómo el Dragón Galés llegó a ser un símbolo de Gales.

Página digitalizada de Historia Brittonum, siglo XII, en poder de la Bibliothèque nationale de France (Dominio público)

Vortigern y la ciudad que estaba destinado a nunca construir

Vortigern es representado como notoriamente malvado, así como un gobernante ilegítimo, que usurpó el trono de Gran Bretaña de su predecesor. En la Historia Brittonum, se dice que Vortigern encontró un sitio ideal para construir una ciudad. El rey recolectó los materiales de construcción necesarios y los transportó al sitio. 

Sin embargo, todos los materiales desaparecieron en una sola noche, por lo que es imposible construir la ciudad. El rey recolectó más materiales de construcción para su ciudad, pero sucedió lo mismo. Cuando esto sucedió por tercera vez, Voltigern consultó a sus sabios y les pidió que resolvieran el misterio.

Los sabios le dijeron al rey que encontrara a un niño nacido sin padre, que lo matara y rociara la sangre en el suelo donde se iba a construir la ciudad. Solo por estos medios, afirmaron los sabios, el rey podría construir la ciudad que deseaba. Voltigern envió a sus hombres a toda Gran Bretaña para buscar a ese niño. 

Se las arreglaron para encontrarlo en el campo de Electi, en el distrito de Glevesing, y lo llevaron de regreso a su maestro. Por cierto, cuando los hombres encontraron al niño, estaba jugando un juego de pelota con un grupo de niños. Esta puede ser una de las referencias más antiguas al fútbol en la historia de Gran Bretaña.

Al día siguiente, el niño fue llevado ante el rey para ser ejecutado. Cuando el niño conoció a Voltigern, le preguntó al rey la razón por la que lo habían llevado allí. Al escuchar la respuesta del rey, el niño quiso saber quién le había dado este consejo. El rey le dijo al niño que fueron sus sabios quienes le dieron estas instrucciones. El niño le pidió al rey que los llamara y después de interrogarlos y exponer su ignorancia, el niño reveló la verdad.

El niño le dijo al rey y a sus sabios que cavaran en el sitio hasta que encontraran la piscina. Es cierto que encontraron una piscina. En la piscina había dos jarrones que, según el niño, contenían una tienda de campaña. Cuando se sacaron los vasos de la piscina y se separaron, se encontró una carpa doblada dentro. Luego, el niño explicó que había dos serpientes en la tienda, una roja y la otra blanca, y les pidió a los sabios que desplegaran la tienda. 

Una vez más, todos se sorprendieron al descubrir que lo que el niño decía era cierto. Al principio, las serpientes estaban dormidas, pero cuando despertaron, comenzaron a pelear y la serpiente blanca estaba ganando la batalla. La serpiente roja, que parecía ser la más débil de las dos, recuperó su fuerza, expulsó a la blanca de la tienda y persiguió a su rival al estanque.

En la imagen de arriba, Vortigern se sienta al borde de un estanque de donde emergen dos dragones, uno rojo y otro blanco, que luchan en su presencia. Detalle de la Biblioteca del Palacio Lambeth MS 6 folio 43v que ilustra un episodio en Historia Regum Britanniae (c.1136). (Dominio publico)

Después de que las serpientes desaparecieron bajo el agua, el niño explicó el significado de este misterioso incidente. Le dijo a Voltigern y a sus sabios que la piscina simbolizaba el mundo, la tienda representaba a Gran Bretaña y las serpientes denotaban dragones. 

La serpiente roja representaba al pueblo del rey, mientras que la blanca simbolizaba a los sajones invasores. El niño predijo que, aunque los sajones habían ocupado gran parte de Gran Bretaña, serían expulsados ​​de la isla y perseguidos de regreso a su tierra natal. 

El niño agregó que el rey y sus hombres tuvieron que irse ya que no se le permitió construir una ciudad en ese sitio. Fate había asignado el lugar al niño en su lugar. Voltigern le preguntó al niño su nombre, que era Ambrose, y le dio el sitio, así como las provincias occidentales de Gran Bretaña. En la historia relatada por Geoffrey de Monmouth en su Historia de los reyes de Gran Bretaña del siglo XII, Ambrosio es reemplazado por el famoso mago Merlín.

La literatura más antigua de Gran Bretaña, el Mabinogion

Otra historia, con el Dragón Galés, se encuentra en Lludd y Llefelys, una historia medieval galesa escrita durante el siglo XII o XIII (aunque puede haber sido transmitida oralmente mucho antes). Este cuento se incluyó en la Historia de los Reyes de Gran Bretaña y también aparece en Mabinogion de Lady Charlotte Guest, una colección del siglo XIX de antiguos cuentos galeses. Lludd y Llefelys eran hermanos y cuando Lludd heredó Gran Bretaña de su padre, Llefelys se casó con una princesa francesa y se convirtió en el Rey de Francia. El comienzo del gobierno de Lludd fue pacífico y próspero. Después de un tiempo, sin embargo, el reino fue amenazado por tres plagas.

Lludd confrontando al mago que robó sus suministros (Arthur Rackham's, The Allies ’Fairy Book, 1916)

El primero fue la llegada de una raza de ser llamado los coranianos. Se decía que estos seres tenían una audición tan aguda que podían escuchar cada palabra hablada transmitida por el viento. Los británicos no pudieron deshacerse de ellos ya que los corranos pudieron escuchar todos sus planes. 

La segunda calamidad que golpeó la tierra fue un grito terrible que ocurrió todas las tardes antes del Primero de Mayo, lo que causó un gran temor en los corazones de todos los que lo escucharon. El desastre final fue la desaparición de las disposiciones de los tribunales del rey. Lludd no tenía idea de cómo podrían resolverse los tres problemas, y después de buscar el consejo de sus nobles, se fue a Francia a buscar la ayuda de su hermano.

Interpretación de un coraniano, la criatura mítica que podía escuchar todas las palabras transportadas por el viento (chainat / Adobe Stock)

Afortunadamente, Llefelys sabía cómo lidiar con las tres plagas que enfrentaba Lludd y le dio las soluciones a su hermano. Para evitar que los coranianos escucharan su conversación, los dos hermanos se hablaron a través de un cuerno de latón. Llefelys le dio a su hermano algunos insectos para hervir en agua, lo que produjo un elixir mágico que tenía el poder de destruir a los coranios. 

La tercera plaga, según Llefelys, fue causada por un mago, y Lludd tuvo que enfrentarlo para resolverlo. La segunda plaga se relaciona con el dragón galés, y Llefelys explicó: "Y la segunda plaga", dijo él, "eso está en tu dominio, he aquí que es un dragón. 

Y otro dragón de una raza extranjera está luchando con él y luchando por superarlo. Y, por lo tanto, ¿tu dragón hace un grito de miedo? Y de esta manera puedes llegar a saber esto. 

Después de que hayas regresado a casa, haz que la isla se mida en su longitud y amplitud, y en el lugar donde encuentres el punto central exacto, allí se cavará un pozo y se hará un caldero lleno del mejor hidromiel que pueda ser hecho para ser puesto en el hoyo, con una cubierta de satén sobre la cara del caldero. 

Y luego, en tu propia persona, quédate allí observando, y verás a los dragones luchando en forma de animales fabulosos. Y finalmente tomarán la forma de dragones en el aire. Y, por último, después de cansarse de una lucha feroz y furiosa, caerán en forma de dos cerdos sobre la cubierta, se hundirán y la cubierta con ellos, y la arrastrarán hasta el fondo de el caldero y beberán todo el hidromiel; y luego dormirán. 

Entonces inmediatamente doblas la cubierta a su alrededor y las entierras en un kistvaen, en el lugar más fuerte que tienes en tus dominios, y las escondes en la tierra. Y mientras permanezcan en ese lugar fuerte, ninguna plaga llegará a la Isla de Gran Bretaña desde otro lugar".

Lludd hizo lo que le dijeron y liberó a su reino de las tres plagas. Por cierto, se dice que los dos dragones fueron mantenidos en Dinas Emrys, en Snowdonia, una región montañosa en el noroeste de Gales.

El Dragón Galés como símbolo de Gales aparece no solo en estas historias, sino también en la historia, ya que los antiguos celtas y romanos pudieron haber utilizado el dragón como estándar de batalla. Esta norma habría consistido en la cabeza de un dragón de metal montado en un poste y unido al cuerpo de seda que se asemeja a una manga de viento. 

Cuando la norma entraba en batalla, el cuerpo del dragón revoloteaba en el viento, mientras que su cabeza, que contenía un silbido, creaba un ruido de gritos para asustar al enemigo, una aterradora guerra psicológica.

Un Sarmatian en el servicio romano llevando el estándar de dragón (Ilustración de Gerry Embleton)

El simbolismo ha continuado a través de las edades

En la época medieval, el dragón galés adquirió una forma más simbólica. Por ejemplo, se dice que la imagen de un dragón galés dorado apareció en el estándar real de Owain ap Gruffydd, un líder galés que luchó en una guerra de independencia contra los ingleses durante el siglo XV. El estándar se llama Y Ddraig Aur, que significa "El Dragón de Oro". 

Posteriormente, el Dragón Galés fue introducido en Inglaterra por la Casa de los Tudor, que era de origen galés. En la Batalla de Bosworth en 1485, el estándar utilizado por Henry Tudor (quien se convirtió en Enrique VII de Inglaterra como resultado de su victoria) mostró al Dragón Galés. El escudo de armas del rey, así como los de los posteriores monarcas Tudor, también presentaban al Dragón Galés como partidario.

Después de que la Casa de los Tudor terminó, el dragón galés perdió su popularidad y su posición en el escudo de armas real. La Casa de Stuart reemplazó al Dragón Galés con un unicornio. Cuando tuvo lugar la Unión de Coronas en 1606, se creó la nueva Bandera de la Unión, que combinaba las banderas de Inglaterra y Escocia. Gales no estaba incluido en esta bandera. 

Lo mismo sucedió en 1801, cuando la bandera fue rediseñada para incluir a Irlanda. Fue solo en 1807 que el Dragón Rojo fue adoptado como el emblema de Gales. La bandera nacional de Gales se desplegó oficialmente por primera vez en 1959. Esta bandera tiene al Dragón Galés en el centro con la mitad superior de la bandera en blanco y la mitad inferior en verde, los colores de la Casa de los Tudor.

El escudo de armas de Enrique VII que muestra al dragón rojo (CC BY 2.0)

Hoy, el Dragón Galés sigue siendo uno de los símbolos más reconocibles de Gales. La bandera galesa se alza sobre muchos edificios públicos y privados en todo Gales, así como en eventos deportivos. Además, varias instituciones galesas utilizan el dragón galés como emblema, incluido el gobierno galés, la Asociación de Fútbol de Gales y Visit Wales.

Imagen de portada: El legendario dragón galés. Crédito: warpaintcobra/ Adobe Stock

Autor Wu Mingren

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https://www.ancient-origins.es/historia-tradiciones-antiguas/dragon-bandera-gales-006107

El misterio de las Aves en la mitología de los antiguos eslavos

Aves en la mitología de los antiguos eslavos.

En la mitología eslava, se le dio un significado especial a la imagen de un pájaro. Estaba dotado de poderes mágicos y poder.

Las descripciones de estos maravillosos personajes han sobrevivido hasta el día de hoy, y son muy diversas, lo que se debe a los vastos territorios que habitaban los pueblos eslavos.

¿Qué pájaros adoraban nuestros antepasados ​​y de qué tenían miedo?

Vídeo con la historia y las imágenes:

https://www.extranotix.com/2022/04/el-misterio-de-las-aves-en-la-mitologia.html

Las terribles Danaides: Princesas asesinas de los mitos griegos

12 MARZO, 2022 - 12:00 ANCIENT-ORIGINS

Los antiguos griegos no tenían ningún reparo en pintar a las mujeres de su mitología como asesinas. De entre ellas, las más letales fueron sin duda las Danaides, las cincuenta princesas cuyos crímenes las condenaron a castigos dignos de Sísifo en el Inframundo. Pero, ¿hasta qué punto eran tan malvadas como para que el poeta Horacio se refiriese a estas traviesas muchachas como “la infame semilla de Dánao”?

Crimen y Castigo: Condenas Eternas Impuestas por los Antiguos Dioses Griegos

Todo lo que Tocaba se Convertía en Oro: Mito y Realidad del Rey Midas

Los linajes reales de la mitología griega

La historia da comienzo, como en la mayor parte de los mitos griegos, con una genealogía. Dánao y su hermano gemelo Egipto formaban parte de una de las más ilustres familias de la mitología griega, según el Pseudo-Apolodoro. De este linaje nacieron Perseo, Heracles y Argos, el guardián de muchos ojos.

Todo empezó cuando el dios-río Ínaco tuvo una hija, Ío, sacerdotisa de Hera en Argos; Zeus se enamoró perdidamente de ella, la raptó y la convirtió en vaca para protegerla de la que había sido su divina señora, Hera. Por supuesto, Ío se quedó embarazada, y tras ser perseguida por un tábano enviado por Hera, dio a luz en Egipto a un niño al que puso de nombre Épafo.

Juno (Hera) descubre a Júpiter (Zeus) con Ío. (Pieter Lastman, 1618)

Finalmente, Épafo llegó a ser rey de Egipto (buena definición de cómo apropiarnos de los mitos de otras culturas para hacer nuestra esa cultura). Tuvo una hija, Libia, que dio su nombre a una nación. De Poseidón, Libia tuvo dos gemelos: Agenor y Belo. 

Es posible que conozcan a Agenor por sus ilustres descendientes; Pseudo-Apolodoro afirma apasionadamente de él que, “Agenor partió a Fenicia y reinó allá, convirtiéndose así en el ancestro del gran linaje,” del que formarían parte Europa (madre del rey Minos) y Cadmo (fundador de Tebas y antepasado de Edipo). Belo, sin embargo, se quedó por Egipto y tuvo dos hijos gemelos: 

Dánao, padre de las Danaides, y Egipto, cuyo nombre otorgarían posteriormente Homero y compañía al antiguo reino de los faraones.

Las hijas de Dánao

Siendo adultos, Dánao y Egipto se enzarzaron en una lucha terrible. “Al haber discutido más tarde por cuestiones relacionadas con su reino, Dánao temía a los hijos de Egipto” comenta el Pseudo-Apolodoro. De modo que Dánao reunió a sus hijas y huyó con ellas a Grecia, refugiándose en su ciudad ancestral de Argos.

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Pero los cincuenta hijos de Egipto le siguieron, suplicando a su tío que les perdonase—y que les concediera las manos de sus hijas como sus futuras esposas. A Dánao no le gustaba la idea, pero nos podemos imaginar cómo un rey nuevo en el trono puede hacer uso de cincuenta yernos reales. Aquellos jóvenes también le ayudarían a defender su reino.

 De modo que accedió a casar sus cincuenta hijas con sus cincuenta sobrinos… aparentemente. Dánao asignó a cada uno de sus sobrinos una de sus hijas, y dio asimismo a cada una de ellas una daga para que asesinaran a sus sospechosos maridos en la noche de bodas. ¿Pero por qué habrían de hacer algo así?

Las Danaides dan muerte a sus maridos. (Public Domain)

El crimen de las Danaides

En la tragedia de Esquilo Las suplicantes, en la cual el Coro está compuesto por Danaides, consideradas bárbaras egipcias, las mujeres justifican su violencia afirmando que deseaban evitar “un pecaminoso matrimonio con los hijos de Egipto.” Las Danaides exclaman en la obra que estaban “aterrorizadas” por estos hombres, señalando que sus primos eran orgullosos, lascivos y en general no muy dignos de confianza.

Los Egiptidas no eran virtuosos griegos, afirman las Danaides, sino hombres violentos, impíos y codiciosos. En la obra, el Coro juzga estos matrimonios entre primos y primas como pecaminosos, aunque Dánao consigue persuadir a sus hijas para que se casen con la intención de forjar una alianza con sus sobrinos: al fin y al cabo habían salido en persecución tanto de él como de sus hijas, y lo último que quería Dánao era una guerra.

“Lo que siguió es de todos conocido: el crimen que cometieron las hijas de Dánao al asesinar a sus primos,” recuerda el antiguo escritor y viajero Pausanias. De hecho en este crimen todas las Danaides menos una asesinaron a sus maridos antes de consumar su matrimonio.

En esta xilografía medieval se observa cómo las Danaides asesinan a sus maridos, mientras que una de ellas aconseja al suyo que huya. (kladcat/CC BY 2.0)

Tras dar muerte a sus maridos, cuarenta y nueve de las Danaides “enterraron las cabezas de sus esposos” y “rindieron honras fúnebres a sus cuerpos ante la ciudad,” escribe el Pseudo-Apolodoro. Por suerte para las Danaides, Hermes y Atenea, siguiendo las instrucciones de su padre Zeus, las purificaron. Pero tras la muerte, las cuarenta y nueve asesinas se vieron obligadas al parecer a afrontar un destino especialmente cruel en el Inframundo.

Como apunta Ovidio en sus Metamorfosis, las Danaides se vieron obligadas después de la muerte a realizar una tarea en vano durante el resto de la eternidad, en un castigo similar al de Sísifo, que debía empujar una roca hasta la cima de un monte una y otra vez. 

Las Danaides fueron castigadas con la tarea de sacar agua de un pozo (o, según la versión del relato, vino de unas cráteras), pero las jarras que utilizaban tenían agujeros por los que el líquido se escurría… con lo que no les quedaba más remedio que volver a empezar. Eternamente.

‘Las Danaides’ (1903), óleo de John William Waterhouse. (Public Domain)

Hipermnestra y Linceo

Así pues, ¿quién fue la hija de Dánao que evitó este funesto destino y salvó a su marido? Su nombre era Hipermnestra, y le perdonó la vida a su esposo Linceo porque había respetado su decisión de permanecer virgen por un tiempo. Furioso por su desobediencia, Dánao la encerró, aunque finalmente le permitió volver con su marido. Posteriormente encontró nuevos esposos al resto de sus hijas ofreciendo su mano en matrimonio a los vencedores en competiciones atléticas.

Hipermnestra y Linceo por su parte vivieron felices durante el resto de sus días. Su hijo Abas reinó en Argos, aunque también tuvo dos gemelos problemáticos: Acrisio y Proteo. Como ocurre a menudo con los gemelos de los mitos griegos, estos dos también lucharon el uno contra el otro. Acrisio, concretamente, dio origen a una dinastía de semidioses (fue abuelo de Perseo, quien a su vez sería antepasado de Heracles).

Plato del siglo XVI decorado con una pintura mitológica del ceramista italiano Francesco Xanto Avelli: “Hipermnestra observa cómo Linceo arrebata la corona a su padre Dánao.” (1537) (Public Domain)

Imagen de portada: ‘El castigo de las Danaides’ (1785), óleo de Martin Johann Schmidt. (Public Domain)

Autor Carly Silver

Aeschylus. The Suppliants. Translated by E.D.A. Morehead. London: Macmillan and Co., 1908.

Flaccus, Quintus Horatius (Horace). The Odes and Carmen Saeculare of Horace. Translated by John Conington. New York: George Bell and Sons, 1892.

Gruen, Erich S. Rethinking the Other in Antiquity. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2011.

Naso, Publius Ovidius (Ovid). The Metamorphoses. Translated by Horace Gregory. New York: Penguin, 2009.

Patterson, Lee E. Kinship Myth in Ancient Greece. Austin, TX: University of Texas Press, 2010.

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Storey, Ian C., and Arlene Allan. A Companion to Ancient Greek Drama. Maiden, MA: Blackwell, 2005.

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-europa/danaides-mujeres-asesinas-003737

La Epopeya de Gilgamesh revelada: En busca de un Camino hacia el Planeta de Origen

11 FEBRERO, 2022 - 17:07 ANCIENT-ORIGINS

La Epopeya de Gilgamesh es considerada como una de las obras literarias e históricas más grandes de la humanidad. Muchos autores han estudiado el texto en un esfuerzo por explicar la naturaleza de la tiranía de Gilgamesh y su comportamiento errático.

El autor no explica la naturaleza de la tiranía de Gilgamesh, ya que no parece necesario saber más que él es un tirano. Andrew George, 

A diferencia de muchos teóricos, esta narración poco convencional de partes clave de la Epopeya explora la idea de que Gilgamesh no estaba buscando la vida eterna en la Tierra, como se ha sugerido como tema de la Epopeya, sino que buscaba el medio de transporte para regresar al planeta natal de su diosa madre Ninsun en los cielos. 

Busca demostrar que la Epopeya explica cómo fueron creados los humanos y cuántas aflicciones que afectan a los humanos, como la infertilidad, pueden atribuirse directamente a los dioses.

Gilgamesh y los Nefilim en el principio

Gilgamesh gobernó en Sumer, en la ciudad de Uruk, durante 127 años terrestres, y es el más grande de todos los reyes. Como se afirma en la Epopeya, nació dos tercios de un dios y un tercio humano. Para entender esta epopeya, es necesario examinar la leyenda del nacimiento de Gilgamesh y los personajes principales, quiénes eran y de dónde venían.

Los Nefilim estaban en la Tierra en esos días y también después. (nefilim se traduce como 'aquellos que vinieron de los cielos').

"Cuando los hijos de los dioses vieron que las hijas de los hombres eran hermosos y hermosas, las tomaron como lo desearon y les nacieron hijos, ¡estos fueron los valientes de los ancianos de renombre!"

Los nefilim. (Captura de pantalla de TruthTV/YouTube)

Los nefilim que habían llegado a la Tierra desde los cielos eran viajeros espaciales que mantenían sus cohetes y naves espaciales fuertemente custodiados y escondidos en las montañas, lejos de la actividad humana.

"Un dibujo encontrado en la tumba de un antiguo egipcio muestra la cabeza de un cohete sobre el suelo en un lugar donde crecen árboles. El eje del cohete está claramente almacenado bajo tierra, en un silo hecho por el hombre construido con segmentos tubulares y decorado con pieles de leopardo".

La madre de Gilgamesh, Ninsun ('vaca salvaje del redil'), era una diosa, prima del dios Enlil, el gobernante divino en la Tierra, y su padre, un sacerdote terrestre. Ella vino de un planeta en el espacio exterior y había llegado en un viaje espacial como parte del grupo que había venido a la Tierra para extraer ciertos minerales necesarios para la supervivencia de su propio planeta. 

Cuando era niño en las rodillas de su madre, Gilgamesh habría escuchado todas las historias sobre el origen de su madre y todos los beneficios divinos que recibiría cuando se convirtiera en rey, como era su derecho de nacimiento.

La madre de Gilgamesh, Ninsu. (Jastrow / Dominio público)

Y así sucedió que Gilgamesh, un semidiós, quinto en la línea de reyes, gobernante de Sumeria, en la ciudad de Uruk, desquitaría sus frustraciones de día matando a los jóvenes en la justa y de noche violando a las mujeres jóvenes ('ius primate noctis', 'el derecho de la primera noche').

En un esfuerzo por controlar el comportamiento tiránico de su hijo, la madre de Gilgamesh quería que él pudiera visitar su planeta natal, como le había prometido como su derecho a la realeza. Pero después de darse cuenta de que todas sus súplicas a Enlil para que Gilgamesh permitiera visitar su planeta natal habían fracasado (ya que por su decreto no se permitía a los humanos abandonar la Tierra), la madre de Gilgamesh decidió que necesitaba un compañero para ser un igual y poder competir en igualdad de condiciones.

La madre de Gilgamesh crea a Enkidu

A la cámara de creación fue donde se había diseñado genéticamente el primer Homo sapiens. Usando el óvulo de una hembra terrícola y el semen de un dios menor, se crea un óvulo fertilizado usando un proceso similar a la fertilización in vitro de hoy en día y se implanta en una hembra terrícola sustituta. En la naturaleza, nació Enkidu, el héroe amigo de Gilgamesh. (Enuma Elish. Epopeya de la Creación).

"Engendraste de un pez que no conoció padre cría de una tortuga acuática y una tortuga, que no chupó la leche materna".

En la naturaleza, Enkidu jugueteaba con los animales y vivía de la tierra, destruyendo las trampas para animales de los cazadores locales. "Es como una roca del cielo, un hombre poderoso de estatura igual a Gilgamesh, y tuve miedo", se quejó el cazador a su padre. "Ve a Uruk e informa a Gilgamesh de lo que está sucediendo, y él podrá ayudar a resolver esta situación".

Gilgamesh y Enkidu luchando, relieve moderno en cerámica. (Imagen: NielDalrymple)

Se le dio a Shamhat, una sacerdotisa en el templo de Sumer, para iluminar a Enkidu sobre su humanidad y llevarlo a Uruk para encontrarse con el rey. El cazador llevó a Shamhat al pozo de agua para que esperara la llegada del hombre salvaje y sus amigos animales, y a su debido tiempo llegaron. Al ver a Shamhat, que se había desvestido, la curiosidad de Enkidu se despertó y se acercó a ella.

“¡Este es él, Shamhat! ¡Desnuda tu seno, desnuda tu sexo, deja que se apodere de tus encantos! ¡Extiende tu ropa para que se acueste sobre ti, haz para el hombre el trabajo de una mujer!”

Como resultado de su conducta sexual, Enkidu fue rechazado por sus compañeros animales. Huyeron cuando él se acercó y como no pudo correr con ellos, Enkidu regresó a Shamhat. Esta se convertiría en la segunda etapa de su vida, de Homo sapiens a Homo sapiens sapiens.

Regresaron a la aldea de los cazadores donde Enkidu fue alimentado y vestido e instruido por Shamhat en los caminos de la humanidad y de Gilgamesh, rey de Uruk, quien se convertiría en su amigo y compañero. Enkidu no tenía idea de qué hacer con el pan y el vino que le daban, ya que vivía de los frutos de la tierra, al igual que los animales. Shamhat le dijo a Enkidu, “come el pan, esencial para la vida, bebe el vino, la suerte de la tierra”.

Enkidu comió y bebió siete copas llenas, hasta que estuvo completamente saciado. Su corazón se alegró mientras cantaba y bailaba. Fue bañado, afeitado, ungido con aceite, vestido y armado con armas, volviéndose como un dios.

Continuaron su viaje y cuando se acercaron a la ciudad, Shamhat informó a Enkidu que un compromiso estaba a punto de tener lugar y que Gilgamesh buscaría debidamente su "derecho de la primera noche". En la casa de la doncella, Enkidu bloqueó el camino de Gilgamesh, y como ambos estaban fuertemente armados, se sorprendió cuando Gilgamesh descartó sus armas. Se sorprendió aún más cuando Gilgamesh le dijo que los dioses resolvían todas sus disputas mediante la lucha libre.

Las paredes temblaron y las puertas se sacudieron, mientras los dos hombres hacían 'martillo y tenazas', uno tras otro tomando la delantera, antes de que, exhaustos, detuvieran la pelea, igualados. Se pusieron de pie y se abrazaron, sabiendo Gilgamesh que por fin tenía un igual y compañero que se convertiría en su amigo.

Gilgamesh invitó a Enkidu a volver a su palacio, y fue mientras tomaban una copa y un general “conócete”, que Enkidu contó una de sus aventuras en las montañas del Líbano. Había descubierto que el bosque de cedros estaba custodiado por un feroz guerrero con armas que podían destruir una ciudad, y que ningún ser vivo podía entrar, hombre o bestia.

Enkidu le contó a Gilgamesh sobre sus aventuras en las montañas. (diak / adobe)

Gilgamesh aprende la ubicación del portal

¡Gilgamesh supo de inmediato lo que estaba siendo vigilado y no eran árboles! Esto es lo que había estado buscando, pero nunca había podido descubrir; el escondite donde los dioses tenían escondido su método de transporte, cohetes y naves espaciales, que usaban para viajar de ida y vuelta a su planeta de origen. 

Inmediatamente invitó a Enkidu a que se instalara y le mostró su conjunto de habitaciones y todos los beneficios propios de un rey, con la condición de que Enkidu lo llevara al sitio fuertemente custodiado en el Líbano.

Esto no era lo que Enkidu había esperado. Sugirió que deberían emprender un viaje diferente, no tan peligroso, donde seguramente los matarían. Sin embargo, Gilgamesh no permitiría que nada le hiciera cambiar de opinión. Sabía que esta era la oportunidad de su vida, donde todos sus deseos se cumplirían y recibiría un boleto para viajar al planeta de origen de su madre.

La madre de Gilgamesh se dio cuenta cuando él vino a darle la noticia de su descubrimiento, que iría a la muerte. Ella trató de disuadirlo de ir, pero cuando se dio cuenta de que era inútil, insistió en que debía llevarse a Enkidu y también a algunos de sus hombres.

También fue a ver a Shamash, el comandante en jefe de todas las estaciones espaciales en la tierra, para hacer una última súplica para conseguir un boleto para que Gilgamesh viajara a su planeta, sabiendo muy bien que ningún terrícola podía abandonar el planeta por orden de Enlil. Esto fue respaldado aún más por la negativa de Shamash. Sin embargo, prometió proteger a Gilgamesh lo mejor que pudiera si continuaba con su precaria misión en las montañas del Líbano.

La madre de Gilgamesh fue a suplicarle a Shamash. (Capillón / Dominio público)

El viaje comienza. Gilgamesh y Enkidu partieron hacia el Líbano, un viaje de más de 3750 kilómetros (2330 millas), que les llevaría 15 días, con un promedio de 250 kilómetros (155 millas) por día. En la tercera noche, Gilgamesh tuvo un sueño de un dios que pasaba. 

Su corazón dejó de latir y se congeló. "¿Por qué fue esto?" preguntó. Enkidu, sabio y conocedor, lo convenció de que todo estaba bien y continuaron su marcha.

Gilgamesh no estaba tan seguro ya que el sueño se repitió en la sexta noche. Pasó un dios y se congeló. "¿Por qué está pasando esto? ¿Por qué siento su ira?” Enkidu le aseguró que todo estaba bien y que los dioses lo estaban protegiendo.

En el noveno día, Gilgamesh tuvo un sueño. Pasó un dios y se congeló. Fue una confusión total. Los cielos gritaron en voz alta, la tierra retumbó, brilló un relámpago, estalló el fuego, se encendieron las llamas y llovió la muerte.

El sabio Enkidu le dio el significado. Era un buen augurio, a medida que se acercaban a su destino los dioses les garantizaban su protección y victoria sobre el feroz Humbaba, guardián del bosque de cedros.

Continuaron su camino, y en la noche del cuarto sueño de Gilgamesh, fue como ningún otro. ¡Sobrepasó a los otros tres, pasó un dios y su carne estaba congelada entumecida! Un pájaro del trueno se elevó en la nube que volaba por encima, su boca era fuego, su aliento era muerte.

Gilgamesh ahora ve por primera vez a un dios en un traje espacial, "tenía una forma extraña cuando estaba allí en mi sueño y me tomó del brazo". El sabio Enkidu rápidamente le dijo que era Shamash quien lo había tomado del brazo. No es que Enkidu haya conocido o visto a Shamash, sin embargo, tenía toda la sabiduría y el conocimiento, ya que era el epítome del Homo sapiens.

El ajuste de cuentas con Humbaba estaba cerca y el premio se ganaría, un boleto para Gilgamesh en la próxima nave espacial que viajara al planeta de origen de su madre. La única ventaja crucial que Shamash le había dado a Gilgamesh era que debido a que todos los cohetes y naves espaciales se habían ido y estaban orbitando en el espacio, su protección automática de armas se había apagado para ser rearmada a su regreso.

Humbaba, al salir de su fortificación para encontrarse y saludar a Gilgamesh y Enkidu, se sorprendió al ver que se preparaban para la batalla.

"Engendro de un pez que no conoció padre, cría de tortuga acuática y tortuga, que no amamantó la leche materna. Tú a quien se te dio el 'ARTE DEL DISCURSO'. Debería haberte atado a un árbol y dejar que los cuervos te sacaran los ojos, no eres rival para mí".

Gilgamesh y Enkidu prevalecieron sobre Humbaba, y aunque le rogó misericordia a Gilgamesh, cuando parecía que le concedería a Humbaba su pedido, Enkidu se negó porque sabía que el gran dios Enlil no vería con buenos ojos lo que había sucedido.

Gilgamesh y Enkidu pelean con Humbaba. (Museo de Arte Walters / Dominio público)

Después de que mataron a Humbaba y entraron en el bosque, para consternación de Gilgamesh, estaba desierto. Había sido frustrado por los dioses nuevamente. Gilgamesh aún no se había dado cuenta de que su tercio de humanidad era su talón de Aquiles, lo que le impedía dejar la Tierra hacia el planeta de origen de su madre.

De regreso a casa y hacia otra aventura, Gilgamesh y Enkidu se llevaron un cedro del bosque, ya que ese era el propósito de su viaje, le recordó Enkidu a Gilgamesh.

Mientras se acercaban a Uruk, Ishtar, la diosa del amor y la guerra, le hizo proposiciones a Gilgamesh, quien despreció sus avances, recordándole a todos sus amantes anteriores a quienes había descartado.

“En la belleza de Gilgamesh, Lady Ishtar miró con anhelo: ¡Ven, Gilgamesh, sé mi novio! Oh, concédeme tus frutos”.

Gilgamesh rechazó a Ishtar y ella huyó. (María Harrsch / CC BY-SA 2.0)

Gilgamesh no estaba pensando con claridad. Todavía dolido por su evidente decepción, perdió otra oportunidad de abandonar la Tierra al negarse a aceptar la propuesta de Ishtar. Enfurecida por ser rechazada e insultada, Ishtar se apresuró a su nave espacial y ascendió a los cielos a su planeta natal y a sus padres, Anu, el dios más alto de los cielos y la Tierra y Antu, su madre.

La segunda parte de esta interpretación de la Epopeya de Gilgamesh continuará con más historias sobre los enredos de Gilgamesh con los dioses en su viaje de autodescubrimiento.

Imagen de Portada: La epopeya de Gilgamesh. Fuente: Luca Oleastri / Adobe.

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-asia/la-epopeya-gilgamesh-007466