¿De dónde sacó JRR Tolkien a sus orcos?

7 NOVIEMBRE, 2022 - 17:06 ANCIENT-ORIGINS

JRR Tolkien fue un maestro de la narración, famoso por crear su propio mundo de fantasía con tanta profundidad que se construyen franquicias enteras a partir de las más pequeñas sugerencias pasajeras en la montaña de notas y registros que dejó cuando murió. Su mundo está poblado por criaturas maravillosas y terribles, magos de campo traviesa y valientes guardabosques que afortunadamente resultan ser reyes perdidos hace mucho tiempo.

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Mucho de lo que escribió Tolkien se basó en la tradición existente, de la cual este profesor de anglosajón era quizás tan versado como nadie en el mundo. Pero, en la búsqueda de su principal raza “malvada”, parece que Tolkien recurrió inesperadamente a sus propias reservas creativas.

Comúnmente atribuidos como inventados por Tolkien, los orcos ahora aparecen en una amplia gama de libros, películas y juegos populares de fantasía modernos. Pero, ¿fueron estas terribles criaturas únicamente una creación de la imaginación del narrador? ¿O se inspiró en la mitología anterior?

¿Qué son los orcos de Tolkien?

Los orcos de Tolkien son una raza de monstruos humanoides que se mencionaron por primera vez en El Hobbit de Tolkien antes de desempeñar un papel mucho más importante en su serie El Señor de los Anillos. Se describen como seres humanos en forma pero que varían en gran medida en tamaño. Algunos orcos son mucho más pequeños y se asemejan a las representaciones tradicionales de duendes, mientras que otros rivalizan en estatura con los hombres mortales.

Físicamente, los orcos se describen como criaturas feas y sucias con piernas arqueadas y brazos desproporcionadamente largos. Fueron descritos como de piel oscura y con colmillos. En los libros de Tolkien, los orcos suelen responder a un poder malévolo superior, hechiceros malvados como Sauron o el mago Saruman. Forman la mayor parte de los ejércitos del mal y son la principal fuerza de combate.

JRR Tolkien se basó en muchas tradiciones anglosajonas para su trabajo, pero los orcos parecen ser lo suyo (ActuaLitté / CC BY-SA 2.0)

Los orcos de Tolkien se describen como criaturas malvadas con gusto por la carne humana. También se sugiere en las dos torres por un orco llamado Grishnakh que los orcos de Isengard son caníbales mientras que otros orcos no lo son. No está claro si está diciendo la verdad o simplemente tratando de asustar.

Estos orcos son un nuevo invento en El Señor de los Anillos y se dice específicamente que lo son, creados por Saruman para moverse a gran velocidad a la luz del día. Para seguir el camino de estas criaturas de regreso a su génesis, uno debe mirar a los orcos originales de Tolkien, la raza subterránea que teme a la luz del día que se encuentra en El Hobbit.

El origen ficticio de los orcos

Tolkien tuvo dificultades para decidirse por una historia de origen para sus orcos. Se ha postulado que esto se debió a la moral del autor. Por un lado, necesitaba un enemigo competente que sus héroes pudieran masacrar en masa sin sentirse culpables. Por otro lado, Tolkien era un católico que deseaba contar una historia moral.

En El cuento de Tinúviel de Tolkien, los orcos fueron creados por Melkor (esencialmente el dios del mal de Tolkien). En esta versión, son marionetas malvadas hechas por Melkor que están diseñadas para llevar a cabo sus malvados caprichos. No tienen agencia real propia y son incapaces de hacer juicios morales.

Sin embargo, en el Silmarillion, Tolkien les dio a los orcos un origen más trágico. Allí eran nobles Elfos Orientales (Avari) que fueron capturados, torturados y criados por Morgoth (otro nombre de Melkor) hasta que se convirtieron en los odiosos monstruos retorcidos que aparecen en El Señor de los Anillos. Esta versión de los orcos pudo procrear como elfos y hombres, aunque el lector nunca es presentado a ninguna orca femenina.

Más tarde, Tolkien afirmó en La caída de Gondolin que los orcos fueron esculpidos por Morgoth a partir de limo y les dieron vida a través de la brujería. Más tarde se contradijo a sí mismo al afirmar que los orcos eran el resultado del apareamiento de elfos con bestias u hombres. También sugirió que los orcos podrían ser Maiar caídos (el análogo de los ángeles de Tolkien) u hombres corruptos.

Como católico, Tolkien creía en el principio de que "el mal no puede hacer, solo burlarse". Como tal, parece que su origen preferido para los orcos fue el de la corrupción. La mayoría de las historias de origen giran en torno a la corrupción de criaturas de luz como los elfos o Maiar.

Ciertos orcos recibieron sus propias personalidades y fueron capaces de hacer sus juicios morales. A pesar de que los orcos son retratados como universalmente malévolos, al menos un orco comenta que las tácticas élficas son deshonrosas. Esto implica que, a pesar de su naturaleza malvada, los orcos tienen sus propias creencias sobre lo que está bien y lo que está mal.

El verdadero origen de los orcos

Tolkien probablemente tomó la palabra orco de la palabra latina Orcus. En latín, Orcus se asoció con la idea de los espíritus del diablo. Luego, la palabra se abrió paso en el anglosajón, donde significaba espectro o duende. En holandés antiguo, la palabra significaba "monstruo devorador".

Los orcos se inspiran en las tradiciones europeas de las hadas y, en particular, de los duendes (John Dickson Batten / Dominio Publico)

En el texto en inglés antiguo Beowulf, la palabra "Orcneas" se usa repetidamente. Si bien su significado exacto se ha perdido en el tiempo, se cree ampliamente que el término se usó para referirse a espíritus "malvados" o "diabólicos". Como profesor de anglosajón, Tolkien estaba muy familiarizado con el texto e incluso había traducido al propio Beowulf.

También es posible que Tolkien haya tomado el nombre de obras más recientes, que pueden compartir sus fuentes. Un monstruo llamado Orcus aparece en el cuento de 1590 de Edward Spencer, Faerie Queene. La palabra “orke” también aparece en el cuento de hadas de 1656 de Samuel Holland, Don Zara del Fogo. En esta obra, un orke es una criatura similar a un ogro, otra derivación monstruosa del hombre.

Desde 1656 en adelante, las variaciones de la palabra orke u ogro se hicieron cada vez más comunes en inglés a medida que los cuentos de hadas de Europa cruzaban el canal. Estos ogros solían ser bestias grandes, peludas y con colmillos que vivían en bosques o pantanos y se alimentaban de humanos errantes.La historia de Drácula ¿Fue inspirada por Abhartach, el jefe “chupasangre”?

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Los orcos incluso fueron mencionados en dos textos victorianos del siglo XIX, The Water Babies y Hereward the Wake de Charles Kinglsey. Se cree que Tolkien leyó estas obras de Kingsley, ya que tomó prestados términos raros como "chico-caballo" de estos textos para usarlos en los suyos.

En última instancia, la mayoría de los estudiosos creen que, con respecto a sus orcos, Tolkien se inspiró poco más que el nombre de estos textos. Los primeros textos se refieren a espíritus malévolos o tipos de ogros. Ambos son bastante distintos de los orcos. En cambio, parece que Tolkien se inspiró en los duendes.

¿Son los orcos y los duendes lo mismo?

En el folclore europeo tradicional, los duendes eran una especie de hada. Sus representaciones varían mucho, pero generalmente se los describe como pequeñas criaturas humanoides feas. En lugar de ser completamente malvados, generalmente se mostraba que eran malévolos o engañosos.

Los orcos parecen ser en gran medida intercambiables con otras criaturas fantásticas de la leyenda europea, como trolls u ogros (John Bauer / Dominio Publico)

A menudo se mostraba que vivían bajo tierra y evitaban la luz. En muchos cuentos, se les muestra gastando bromas a los humanos, en lugar de intentar comérselos. Hasta ahora, se parecen mucho a los orcos subterráneos originales de Tolkien.

Es este folclore europeo el que Tolkien parece haber tomado y ampliado. Tolkien eligió deshacerse del elemento de las hadas y crear su propia historia de origen para los orcos. También decidió hacer que los orcos fueran decididamente más malévolos que la mayoría de las representaciones europeas de duendes.

Ha habido mucha confusión a lo largo de los años sobre si Tolkien pretendía que los goblins y los orcos fueran lo mismo. En El Hobbit, solo se mencionan los duendes, mientras que en El Señor de los Anillos menciona predominantemente a los orcos. Sin embargo, esta confusión es fácil de aclarar.

Tolkien dejó constancia de que los términos goblin y orcos son intercambiables. Afirmó que en El Hobbit eligió usar el término inglés para la criatura, mientras que en El Señor de los Anillos la palabra orco es el término local utilizado por los propios personajes. Introdujo los orcos nuevos y más grandes cuando quedó claro que los duendes/orcos tradicionales no representaban una amenaza suficiente.

Los orcos son un gran ejemplo del poder de Tolkien como narrador. Tenía el don de tomar elementos del folclore y la fantasía europeos y entretejerlos en su asombrosa narrativa. Muchas de sus creaciones han inspirado obras modernas de ficción hasta el día de hoy. El término orco se ha convertido en sinónimo de la idea misma de contar historias de fantasía.

Al mismo tiempo, los orcos son un recordatorio de que Tolkien no era perfecto. Incluso en un mundo tan magistral y completamente creado como el suyo, hay agujeros, Tolkien claramente no tenía idea de cómo se originaron sus orcos. Pero lo hacemos, desde un lugar: su imaginación. Una imaginación que ha seguido (y seguirá) inspirando a los escritores de las generaciones venideras.

Imagen de Portada: Los orcos de Tolkien a menudo han sido imitados, pero ¿en qué se basó el autor para crearlos? Fuente: Warpedgalerie / Adobe Stock.

Autor Robbie Mitchell

Carpenter. H. 1981. The Letters of J. R. R. Tolkien, Boston: Houghton Mifflin.

Shippey. T. 2001. J. R. R. Tolkien: Author of the Century. HarperCollins.

Tolkien, J. R. R. 1937. Douglas A. Anderson (ed.). The Annotated Hobbit. Boston: Houghton Mifflin

Tolkien, J. R. R. 1954. The Fellowship of the Ring, The Lord of the Rings, Boston: Houghton Mifflin.

Tolkien, J. R. R. 1954. The Two Towers, The Lord of the Rings, Boston: Houghton Mifflin.

Tolkien, J. R. R. 1955. The Return of the King, The Lord of the Rings, Boston: Houghton Mifflin.

Tally. R. 2010. Let us now Praise Famous Orcs: Simple Humanity in Tolkien's Inhuman Creatures. Mythlore. Disponible en: https://dc.swosu.edu/mythlore/vol29/iss1/3/

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-europa/jrr-tolkien-orcos-007833

La Extraña Sirena de Banff: ¿Monstruo legendario del lago o simplemente un tesoro de puesto comercial?

23 ENERO, 2022 - 19:02 DHWTY

Como investigador de fenómenos históricos inusuales, investigo historias extrañas, pero no tenía intención de hacerlo en Alberta, Canadá. Sin embargo, me encontré con algo realmente extraño en la pequeña ciudad de vacaciones de Banff.

Me detuve en una tienda de cazadores llamada Banff Indian Trader Shop. En la parte de atrás había una vitrina que albergaba una momia de aspecto extraño, que se suponía que pertenecía a un tritón (sirena). Con solo mirarlo, obviamente era falso: diferentes partes de animales combinadas para crear una criatura que probablemente no existe.

El extraño Tritón de Banff, Alberta (Canadá). Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

¿Un tritón en el lago superior?

Sin embargo, en el mismo caso había un artículo titulado Un Tritón en el Lago Superior que se había impreso inicialmente en Canadian Magazine and Literary Repository en 1824, y una historia acreditada a Stoney Nakoda llamado Enoch Baptiste, que fue traducida por Horace Holloway en 1954. Esta es la historia tal como aparece en el caso:

“Al noreste del lago Minnewanka hay una montaña con un pico alto y afilado en forma de torre. Desde una gran distancia se puede ver nieve en su parte superior, pero nunca hay nieve en su costado. La montaña es tan empinada que la nieve no se queda en ella. Debido a que los espíritus vivían encima de él, los indios lo llamaban montaña espiritual.

Al lago cercano lo llamaron Minnewanka, que significa Agua de los Espíritus. Cada vez que viajaban por la vecindad del lago, escuchaban las voces de los espíritus. Mientras pasaban, no podían ver nada que hiciera los sonidos, pero podían escuchar los sonidos.

Una vez, cuando nuestra gente estaba acampando cerca del lago, mi padre escuchó lo que parecía ser el sonido de un tambor. El ruido parecía provenir del agua. También podía oír voces en el lago. Pronto se dio cuenta de que el agua estaba llegando a la orilla. Se acercó al campamento, y luego volvió de nuevo.

Pronto mi padre vio, cerca del centro del lago, una extraña criatura que salía del agua. Era mitad pez y mitad ser humano. Había llevado el agua hacia la orilla y luego había salido a la superficie. Mientras mi padre miraba, la persona-pez se hundió de nuevo en el lago.

Otras personas también vieron a la extraña criatura. Estaban tan asustados que levantaron el campamento y nunca más acamparon allí. Todos los indios se mantuvieron alejados de esa agua. No había pesca ni piragüismo en el lago Minnewanka hasta que llegaron los blancos.

Criaturas extrañas en otros lagos a veces fueron asesinadas por rayos, pero nunca escuché que este haya sido asesinado.

Muchos indios todavía le tienen miedo al lago. Hace unos años, unos niños indios estaban trabajando allí, ayudando a construir una represa. No querían trabajar en ese lugar, porque habían oído hablar de la extraña persona-pez. Uno de los chicos murió en un extraño accidente. Algunas personas dicen que el accidente ocurrió porque a los espíritus no les gustaba que los árboles cerca del lago fueran destruidos”.

Explicaciones para la leyenda del tritón

Obviamente, una historia extraña, no hay información disponible sobre si esta historia es legítima o no, si de hecho es una leyenda de los nativos americanos. Suponiendo que lo sea, tenemos que mirar los elementos de la historia para aventurarnos a adivinar por qué se creó. La primera posibilidad es poco probable: que en realidad se haya visto una criatura en el lago. 

Otro es mucho más plausible: la montaña cerca del lago y el lago mismo se consideraban lugares sagrados, lugares llamados Espíritu Montaña y Espíritu Agua, pero según la leyenda de Stoney Nakoda, los habitantes indígenas tenían miedo del lugar y lo evitaban; solo los invasores frecuentaban el lugar. La leyenda de una criatura sobrenatural podría haber sido creada para mantener a los colonos alejados de un lugar aparentemente numinoso.

¿Se vio una criatura misteriosa en el lago, lo que provocó la leyenda de los nativos americanos? Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

Aunque esto es ciertamente posible, hay otras historias más modernas para explicar al tritón en el Indian Trading Post, ubicado cerca del puente de Banff Avenue. 

La gente de la ciudad tiene explicaciones variadas, como que proviene de Inglaterra en la década de 1940 y su creación como una especie de atracción de fenómenos; pero el director ejecutivo del Museo Whyte en las montañas rocosas canadienses tiene pruebas de que otra historia es la verdadera:

 Norman Luxton (1876-1962), una figura importante en el desarrollo de la ciudad de Banff, fue el propietario original de la tienda.

El hermoso e histórico Banff, Alberta, Canadá. Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

La historia de Luxton

Hijo de William Luxton, cofundador y editor en jefe de Winnipeg Free Press, Norman trabajó para su padre durante algún tiempo antes de dirigirse a Calgary, donde trabajó para el Calgary Herald. En 1901 viajó a Vancouver, donde continuó trabajando como escritor para Town Topics. 

Allí conoció a John Voss (1858-1922) quien tuvo una idea aparentemente loca: viajar alrededor del mundo en una canoa de Nootka centenaria. Norman decidió acompañar a John en este viaje, y salieron de la Columbia Británica y se dirigieron al oeste. Después de viajar unas 10.000 millas en el transcurso de cinco meses, el bote golpeó un arrecife frente a la costa de Fiji y ambos hombres resultaron heridos, Voss gravemente. Lo llevaron a un hospital en Australia y Luxton pronto regresó a Banff para recuperarse.

En Banff, se convirtió en un destacado miembro de la comunidad. Puso en marcha el periódico Crag and Canyon, construyó el King Edward Hotel y el Lux Theatre, y estableció el Letrero de la Tienda de Curiosidades de Cabra. También estableció el puesto comercial en el que se encuentra la extraña momia. 

El Museo Whyte tiene una colección de artefactos que pertenecen a William Luxton, incluida una factura de envío de Java que dice "un hombre pez". Ted Hart, el director del museo, cree que Luxton compró la pieza cuando estaba en el Pacífico Sur en 1915 y luego elaboró ​​una historia, que se publicó en los periódicos locales, para atraer clientes a su puesto comercial, lo que resultó en un aumento de los ingresos.

Muchos hechos se alinean para apoyar esto. Java, ubicada en Indonesia, está a 4.500 millas al noroeste de Fiji, donde su barco fue destruido y afirmaron haber viajado unas 10.000 millas antes del accidente. Dado el tamaño de su barco, es probable que optaran por permanecer cerca de la costa. 

Si es así, habrían pasado muy cerca de Java, por lo que podría haberlo comprado allí legítimamente y luego simplemente inventar una historia para acompañarlo. 

Su experiencia en publicaciones y escritura, y la posición destacada que ocupaba podrían haber impedido que cualquiera dudara de su historia. Además, es posible que incluso haya convencido a algunos nativos americanos para que respalden la historia, incluido Enoch Baptiste, quien supuestamente contó la historia que se muestra en el caso junto al cuerpo.

Norman Luxton vendía productos nativos americanos en su tienda, lo que significa que cuanto más ganaba, más ganaban ellos. ¿Por qué no contar una historia si resultará en una vida mejor para usted y su familia? Después de todo, ¡incluso tenía un cuerpo para respaldarlo! La residente local Michelle Garbert ahora es propietaria del puesto comercial y su padre era un buen amigo de Luxton. Duda de que el recibo de Java sea auténtico; en cambio, ella cree que Norman lo creó para apoyar su historia ficticia, afirmando que era propio de él hacer algo así.

Una extraña criatura compuesta

El tritón es claramente una criatura compuesta. Con una parte superior del cuerpo que probablemente se elaboró ​​a partir de alguna sustancia desconocida para parecerse a una caja torácica y carne, y una parte inferior del cuerpo escamosa que claramente está hecha de al menos una variedad de peces, también tiene pelo gris corto, similar a una piel, en la cabeza, brazos y sección media.

 Ni siquiera diría que fue ingeniosamente hecho. Sin embargo, sigue atrayendo a visitantes curiosos a la trastienda de la tienda del comerciante local. Aún así, a pesar de que la creación de la criatura como imán de clientes es la explicación más probable sobre su origen, hay preguntas sin respuesta.

La extraña criatura improvisada, ¿de dónde vino? Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

El otro documento del caso (Un tritón en el lago Superior) menciona la posible existencia de muchas criaturas inusuales que los testigos afirman haber visto. Haciendo la pregunta, "¿Existe?" su autor aventura una respuesta:

“Rara vez se ve, y es poco conocido, no es un argumento en contra; porque, aunque el espíritu ardiente de investigación ha hecho muchos descubrimientos en épocas posteriores, estos sólo han servido para establecer más firmemente el hecho de que 'miríadas de seres poseen este mundo invisible al ojo mortal'. 

Las cosas ocultas de este mundo, cuanto más avanza el hombre, más extenso se abre a su vista un campo para su investigación; y sólo un breve progreso en el curso lo obligará a confesar que hay más cosas en este mundo de las que se sueñan en nuestra filosofía.”

En otras palabras, es posible que en realidad exista una variedad de criaturas poco probables, a pesar de que rara vez se las ve.

Imágen cortesía del autor, © Ken Jeremiah

Hoy, el tritón de Banff aparece en sitios web, incluido el administrado por el Banff Indian Trading Post, e incluso parece tener su propia cuenta de Twitter (btpmerman), donde su autopresentación dice: “Mi nombre es Herman the Merman. Disfruto nadando en el lago al atardecer y comprando en Banff Indian Trading Post”.

Imagen de Portada: El extraño Tritón de Banff, Alberta (Canadá).

Todas las imágenes cortesía del autor, © Ken Jeremiah

Autor Ken Jeremiah

https://www.ancient-origins.es/fenomenos-inexplicables/sirena-de-banff-003392

Historia de un mito: El retorno de los gatos

30 SEPTIEMBRE, 2022 - 03:15 ANCIENT-ORIGINS

Los gatos llevan 9.000 años haciendo compañía al ser humano. Salimos de las cuevas, y ya estaban ahí con nosotros. Desde entonces, los gatos han sido inmortalizados en numerosas obras de arte: pintados en frescos, esculpidos en piedra, tallados en madera, fundidos en plata y recubiertos de oro, y alabados con palabras en la literatura.

Los felinos han sido históricamente momificados, petrificados, y en épocas modernas, metamorfoseados en fotogramas de películas, prensa y literatura popular. Los gatos se han transformado incluso en juguetes de peluche y se han paseado por el mundo maullando su magnificencia. Nuestro amor por todo lo felino parece haber crecido con el paso de los siglos, hasta tal punto que hemos dado a los gatos muchísimos nombres: miso, micho, minino, gatito, micifuz, por citar solo unos cuantos.

Cabeza de gato fundida en bronce y adornada con ornamentos de oro, 30 a. C. – III d. C. (Museo de Brooklyn/Public Domain)

Cabe preguntarse, ¿por qué los gatos están tan presentes en nuestras manifestaciones culturales? Después de todo, estamos hablando de un animal pequeño y discreto con cuatro patas y una cola escuálida. Una pequeña mascota que se subió al Arca de Noé a la sombra del majestuoso león… pero esa es otra historia.

Mitología felina de todo el mundo

Básicamente, no parece verosímil que tantos mitos quepan en un animal tan modesto. Pero esa es la auténtica verdad del pequeño gato doméstico. Su mitología ha aumentado su tamaño natural hastra proporciones descomunales. Descubramos por qué.

En Egipto, hace unos 5.000 años, el gato era considerado una criatura de la dualidad. Con su cabeza de león y ojos de luna, ya constituía en si mismo una deidad dual, un animal cuyo aspecto se correspondía con los ciclos lunares de orden y caos, armonía y discordia. Había aquí un elegante animal cuyos ojos eran una luna en miniatura, y cuyo sentido del equilibrio era supremo y divino.

‘Exequias de un gato egipcio’, óleo de John R. Weguelin, 1886. (Public Domain)

Los mitos de los iroqueses norteamericanos nos hablan de la Anciana de la Luna y su compañero Lince. Mientras ella teje una correa para la cabeza, símbolo de la forma de la luna, Lince permanece pacientemente sentado junto a ella. Entonces, ella se levanta para remover el caldero que tiene al fuego con un guiso de maíz molido, y Lince se abalanza sobre la correa para la cabeza que teje la Anciana de la Luna, desbaratándola. 

De este modo, cuenta la tradición que el gato ‘deshace’ la luna, obligándola a pasar de llena a famélica todos los meses. El ciclo lunar y el de la mujer aparecen estrechamente vinculados en este mito.

El lince es un animal muy importante en los mitos nativos americanos, así como en el folklore de los colonos europeos. (CC BY 2.0)

En la cosmología sudamericana de los incas existe una tierra interior denominada Casa de la Luna. En su interior vive un gran puma. Los antiguos pueblos de los Andes veían a esta criatura como una entidad solar que mordisqueaba la luna, provocando que pasara de llena a menguante todos los meses. Es interesante que la palabra quechua ‘puma’ proceda originalmente de la cultura inca. La palabra guarani para puma es Yagua Pytá. Algunas tribus amerindias creen que este gran felino se sienta sobre la cima de los cielos. ¿Es éste el mismo Leo que podemos ver en las noches claras de invierno?

Los indios americanos reverenciaban a este gran gato de los bosques llamándole “Hermano de Pie Suave.” Como tal, se le homenajeaba en las obras de arte, artesanía de abalorios, tejidos y canciones. 

Los cazadores de la tribu veían en este sigiloso gato a un astuto rastreador, un inteligente buscador de presas.

En la cultura europea los gatos eran también importantes en las antiguas tradiciones de las sociedades tribales que rendían culto a la Tierra. Mucho antes de la aparición de la Inquisición española en el siglo XIV, el culto a los gatos floreció en Francia, Alemania y las islas británicas. Mil años después de la muerte de Cleopatra, las mujeres del Rhin se reunían en bosques secretos y rogaban a los gatos que les concedieran fertilidad, amor y suerte.

En Escandinavia y Alemania, la diosa de los gatos era Freyja, de quien procede la palabra inglesa Friday, viernes. Una cuadrilla de gatos bigotudos tiraba del carro de Freyja recorriendo los cielos. Al difundir la diosa Freyja el evangelio del amor en Italia y Francia, y cuando el crepúsculo finalmente se abatió sobre los antiguos dioses, Freya asistió al funeral de Balder, el dios gato de la juventud. Tras los ritos funerarios, Freyja llevó a Balder al Valhalla.

Freyja en su carro tirado por gatos. (CC BY NC 2.0)

En Escocia los gatos siempre han sido sagrados. Fergus, el primer rey de Escocia, tenía sangre egipcia. La leyenda asegura que su familia llevó gatos egipcios hasta las Highlands escocesas. Scota, la antepasada egipcia de Fergus que llevó los gatos a Escocia, fue quien dio nombre al país. Por otra parte, en el escudo y el lema de varios clanes escoceses aún a día de hoy aparece un gato. En Escocia, el gato era considerado tanto un animal como un guerrero. 

Algunos antiguos escoceses entraban en batalla llevando máscaras de gatos y luciendo los escudos del Clan Cattan (en el que aparece un gato). Incluso el agudo sonido de la gaita, según la leyenda, está basado en los maullidos que emiten los gatos cuando se enzarzan en una pelea.

Cuando los romanos llegaron por primera vez a lo que hoy es Holanda, encontraron allí una tribu de “Hombres-gato” que habitaba en la desembocadura del Rhin. Su ciudad aparece como Cat Vicense en los antiguos mapas, y aún hoy en día se sigue llamando Katwijk, “ciudad de los gatos”.

La calma de los gatos apacigua las tempestades

En diversas regiones del mundo, desde Gran Bretaña hasta las islas del Pacífico, en épocas antiguas y modernas, se ha creído que los gatos eran capaces de influir en el tiempo meteorológico. En el siglo XIX, las compañías de seguros marítimos no aseguraban ningún cargamento a aquellos barcos que no alojaban a un gato permanentemente.

Cabeza de un gato en un relieve románico de Sigolshein, Francia. (CC BY 2.0)

En la Inglaterra del siglo XVII, los marineros más supersticiosos metían a un gato carey (con pelaje de tres colores diferentes) en una olla o vasija de hierro durante las tormentas. El gato se quedaba ahí encerrado hasta que los truenos cesaban. Son frecuentes los relatos en los que el gato del barco salva a la tripulación, una leyenda realmente antigua. El vocabulario de todo el mundo está plagado de alusiones a las propiedades mágicas de los gatos en el mar.

Recordemos por ejemplo el catamarán (denominado familiarmente en inglés “cat”, gato), una embarcación capaz de mantener la estabilidad en un mar tempestuoso y cuya forma de navegar está basada en la habilidad felina de caer de pie. En italiano, la expresión gatta marina hace alusión a una nave que se mantiene estable a pesar del fuerte oleaje. Existe incluso un aparejo denominado aparejo de gata utilizado para levar el ancla desde la superficie del agua hasta la serviola.

Imagen de portada: Derecha: Decoración del sarcófago del gato del príncipe Tutmosis (CC BY 2.0). Izquierda: gatos de Bou Inania (Marruecos). (CC BY-NC 2.0)

Artículo actualizado el 28 de Septiembre 2022.

Autor Gerald Hausman

https://www.ancient-origins.es/origenes-humanos/historia-mito-gatos-003785

El gigantesco y milenario dragón chino de piedra de Handan

16 NOVIEMBRE, 2016 - 18:18 ANCIENT-ORIGINS

En el mes de febrero del año 1988, unos campesinos que trabajaban la tierra en la provincia china de Hebei, diez kilómetros al noreste de la ciudad de Handan, se toparon con un hallazgo sin precedentes: un dragón chino de piedra que alcanzaba los 369 metros de longitud. 

A la izquierda del dragón, junto a él, descansaban otros cinco pequeños dragones. A su derecha aparecieron otros cuatro dragoncitos. Todos ellos –pequeños y grande– apuntaban con sus cabezas hacia el noreste.

Al continuar excavando en torno a las 10 figuras, cuando ya tenían desenterrado alrededor de 18 metros, comprobaron que la cabeza del dragón gigante se hallaba rota. Casi resultaba imposible que no fuese así, puesto que el cráneo medía 10 metros. 

Además, las garras medían 30 centímetros, mientras que el grosor de cada diente alcanzaba los 5 centímetros de diámetro. Asimismo se descubrió que el cuerpo del dragón se hallaba hueco y que por su vientre vacío debía correr algún tipo de líquido que luego saldría por sus fauces. Los aldeanos más ancianos no tardaron mucho en confirmar que, efectivamente, veinte años atrás un curso de agua brotaba, justamente, en el mismo lugar en que se hallaba enterrado tan colosal dragón.

La escultura del dragón chino de piedra parecía tallada en granito rojo, pero a través de un corte transversal también mostraba, curiosamente, patrones circulares como si se tratase de los anillos de un árbol. Su color también iba cambiando, luciendo tonalidades más suaves y claras por su superficie, mientras que en su interior mostraba una gama cromática mucho más oscura. Se intentó determinar el origen de la roca en que fue esculpido, pero lo cierto es que no se ha encontrado hasta ahora ningún material similar en todo el territorio.

Imagen de una sección de la cola del gigantesco dragón de piedra. (Fotografía: La Gran Época)

Por otra parte, sus orígenes son sumamente enigmáticos. Según las hipótesis barajadas, podría corresponder a una civilización prehistórica, ya que en los alrededores del pueblo se han recuperado muchos fósiles de conchas y plantas marinas que denotan que hace miles de años toda esa área se hallaba sumergida.

 De hecho, según afirman los expertos, el dragón podría tener al menos 30.000 años desde que fue esculpido, convirtiéndose, de este modo, en el más antiguo, además de en el de mayor tamaño.

Curiosamente, existe una legendaria historia en Handan que relata la vida de una joven llamada Fangbao que se comió un durazno que su cuñada había encontrado un día flotando en el río, mientras lavaba la ropa.

 Poco después, Fangbao empezó a notar que su tripa empezaba a crecer, como si estuviese embarazada. Cuando el padre de Fangbao se enteró de lo que le sucedía, avergonzado, llevó a su hija hasta una choza, lejos del pueblo: no podía permitir que nadie supiera que su hija estaba embarazada siendo aún soltera.

Un día, cuando el anciano regresaba de dejarle comida a la joven, se levantó un fuerte viento y comenzó una fuerte tormenta con mucho aparato eléctrico. Entonces, la choza de Fangbao saltó por los aires y el hombre pudo observar cómo su hija ascendía a los cielos junto con nueve dragones. 

Pese a lo que había visto, corrió a buscar a su hija entre los restos de la choza, pero jamás la encontró. Aún en la actualidad, los vecinos de la zona creen que Fangbao es la madre sagrada de aquellos nueve dragones.

El muro de los Nueve Dragones Sagrados en el Palacio de la Longevidad Tranquila de la Ciudad Prohibida de Pekín, China. (Public Domain)

Imagen de portada: El dragón chino de piedra de 369 metros de longitud descubierto en 1988 en la provincia china de Hebei. (Fotografía: La Gran Época)

Autor: La Gran Época

https://www.ancient-origins.es/artefactos-otros-artefactos-noticias-general/el-gigantesco-milenario-drag%C3%B3n-chino-piedra-handan-003885

Los Mitos y el Simbolismo del Sello sagrado de Salomón

21 AGOSTO, 2022 - 14:00 DHWTY

Se cree que el Sello de Salomón, también conocido como Anillo de Salomón, sería un anillo con un sello grabado engarzado que habría pertenecido a Salomón, antiguo rey de Israel. Algunos piensan que este símbolo posee poderes mágicos y tiene su origen en la tradición judía. 

No obstante, el sello de Salomón puede encontrarse también en el ocultismo posterior del Islam y Occidente, ya que tanto uno como otro lo adoptaron de la tradición judía. Como símbolo, el Sello de Salomón aún se emplea a día de hoy, y una de sus representaciones más sencillas es como pentagrama o hexagrama, siendo este último similar a la Estrella de David.

El sello de Dios

Uno de los documentos en los que se cita el Sello de Salomón es el Testamento de Salomón. Es un “Tratado pseudoepigráfico sobre las formas y las actividades de los demonios y los encantamientos efectivos contra ellos.” Se ha afirmado que este texto fue escrito por el propio Salomón, y que aporta información acerca de ciertas experiencias del antiguo rey en el transcurso de la construcción del Templo de Jerusalén.

Salomón mostrando los planos del Primer Templo de Jerusalén, ilustración de una tarjeta publicada por Providence Litograph Co. (Public Domain)

En el principio del Testamento, el autor nos cuenta la historia de cómo Salomón recibió su Sello del propio Dios. En esta narración, Salomón observa que el joven hijo de su maestro de obras adelgazaba más y más cada día, a pesar de recibir un sueldo y una ración de comida dobles. Cuando el rey preguntó al niño, éste le respondió que un demonio le atormentaba día tras día después del ocaso.

Os lo ruego, oh rey. Escuchad lo que ha provocado todo lo que le sucede a vuestro pequeño. Cuando acaba nuestra jornada en el Templo de Dios, después del ocaso, y me echo para descansar, un demonio maligno se acerca y me arrebata la mitad de mi paga y de mi comida. A continuación toma mi mano derecha y sorbe mi dedo pulgar. Y he aquí por qué mi alma se siente oprimida, y mi cuerpo se vuelve cada día más delgado.

Salomón rogó entonces a Dios que le ayudara, y la respuesta divina a sus oraciones le llegó al enviarle Dios un anillo con un pentagrama grabado sobre su sello:

Y aconteció entonces que por medio de la oración llegó hasta mí la gracia del Señor Sabaoth por su arcángel Miguel. [El arcángel me entregó] un pequeño anillo con un sello en el que había una piedra grabada, y me dijo: “Toma, oh Salomón, rey, hijo de David, el regalo que Dios tu señor te envía, el altísimo Sabaoth. Con él podrás apresar a todos los demonios de la tierra, machos y hembras; y con su ayuda construirás Jerusalén. [Pero debes] llevar puesto este sello de Dios. Y el grabado que ves sobre el sello del anillo que Dios te envía es un Pentalfa.

La Estrella de David en la copia completa más antigua conocida del texto masorético, el Códice de Leningrado, que data del año 1008. (Public Domain)

Gracias a este anillo, Salomón comenzó a poner a los demonios bajo su control, siendo el primero de ellos Ornias, el demonio que había estado atormentando al hijo del maestro de obras de Salomón. Al interrogar a los demonios a los que invocaba, Salomón pudo aprender sus nombres y la forma en la que acosaban a los seres humanos, además de cómo poder contrarrestarlos. 

No solo eso, el rey consiguió obligar también a estos demonios a que trabajasen para él. Como ejemplo de ello diremos que Salomón ordenó al demonio Asmodeo que le ayudara en la construcción del Templo:

Como vive el Dios de mis padres, te entregaré hierro para que te cubras con él. Pero tú deberás formar la arcilla para construir el Templo entero, pisoteándola con tus propios pies.

Icono ruso del rey Salomón. Se le representa con un pequeño Templo sobre su mano derecha (siglo XVIII, iconostasio del monasterio de Kizhi, Rusia). (Public Domain)

Una vez finalizada la construcción del Templo, Salomón ya tenía a todos los demonios prisioneros dentro de botellas. Se dice que estas botellas fueron enterradas bajo el propio Templo, que los demonios habían ayudado a construir. 

En una de las versiones de la historia, estos demonios fueron liberados cuando Nabucodonosor conquistó Jerusalén. Al ser destruido el Templo, los babilonios encontraron las botellas que Salomón había enterrado. Pensando que contendrían oro, los soldados babilonios abrieron las botellas, permitiendo que los demonios vagaran de nuevo libremente por todo el mundo.

Valor simbólico

Otro relato, que aparece en el famoso libro de Las Mil y Una Noches, nos habla de un pescador que encontró a uno de los demonios que había aprisionado Salomón, llamados ‘genios’ en este cuento. Estaba encerrado en un pequeño recipiente de cobre tapado con un sello de plomo. En el relato se describe a este sello, el famoso Sello de Salomón, diciendo que “llevaba grabado el gran nombre de Dios”.

El “Sello de Salomón” tal y como aparece en el grimorio del siglo XVII ‘Clavículas de Salomón’ (Public Domain)

Aparte de sus supuestas cualidades místicas, el Sello de Salomón posee también un valor simbólico. Por ejemplo, la base del sello se representa tocando el suelo, mientras que su cúspide llega hasta el cielo, lo cual simboliza la armonía de los opuestos. Un ejemplo de esta armonía puede observarse en la afirmación de que el Sello de Salomón “simboliza el vínculo entre la ciencia, la belleza y la metafísica, con elementos de medicina, magia, astronomía y astrología”.

Imagen de portada: Moneda marroquí de 4 Falus del año 1873-74 con un Sello de Salomón en una de sus caras. Fotografía: (CC BY-SA 3.0).

Artículo actualizado el día 12 de Agosto 2022.

Autor Wu Mingren

Anon., The One Thousand and One Nights [Online] [1864. The Thousand and One Nights, or, The Arabian Nights' Entertainments.] Disponible en: https://archive.org/details/thousandnights00unknuoft

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https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-asia/sello-salomon-003282

Ramayana: La gran epopeya de la antigua India

22 ABRIL, 2021 - 17:33 BRINDA SINGH

El Ramayana es una parte integral de la vida de millones de hindúes en todo el mundo. Es una de las dos epopeyas más populares escritas en sánscrito de la India antigua, la otra es Mahabharata. Atribuida al sabio Valmiki, esta epopeya también es venerada como Adikavya (es decir, el primer poema; Aadi = primero, Kavya = poema).

Se considera que el Ramayana, junto con el Mahabharata, forma el Itihasa hindú, es decir, la historia de los hindúes. Dos características distintas del género Itihasa son: una, que el autor debería haber presenciado los eventos de primera mano y, dos, las enseñanzas se entretejen en las historias para que sigan siendo relevantes para todas las generaciones y épocas. Valmiki había presenciado parte de los eventos del Ramayana durante su vida.

Ramayana es la historia de místicos y tradiciones antiguas, grandes batallas con hazañas fantásticas, criaturas míticas y paisajes vívidos, lecciones doradas sobre moral, ética y el faro de una forma de vida ideal. Es la única epopeya que une a millones de personas y existe una necesidad urgente de crear productos que preserven y propaguen el conocimiento y la sabiduría preservados en nuestras preciosas escrituras antiguas que han sobrevivido. TheRamayana ™ es el trabajo del amor de un equipo de 25 académicos que son entusiastas de la mitología y la cultura, donde dirijo el contenido y la investigación. TheRamayana ™ fue fundada por un ex alumno del IIT-D, Bhuwan Arora, quien ha creado un modelo de aprendizaje profundo que comprende los valores indios basados ​​en historias indias.

Impresión de un artista de Sabio Valmiki componiendo el Ramayana. (Dominio público)

Desplegando lo épico

En 24.000 versos en sánscrito, la epopeya narra la vida legendaria del príncipe Rama, que se celebra como la séptima encarnación del Señor Vishnu. A través de los diversos eventos de la vida que giran en torno a Rama, surgen lecciones sobre moralidad, ética, política y filosofía. Hay innumerables perspectivas de ver el Ramayana. El valiente ve el coraje, el feminista extrae lecciones de igualdad y la persona religiosa encuentra consuelo en las personalidades divinas de Rama-Sita. Las lecciones son únicas para cada lector.

Se dice que el Ramayana original tiene 6 Kandas (libros) que narran las diversas etapas de la vida de Rama, con el séptimo Kanda considerado popularmente como una adición posterior por los investigadores.

Sabio Narada es considerado el iniciador del Ramayana. El asceta Valmiki le había preguntado a Narada: “¿Quién es realmente esa persona en este mundo presente, que es virtuosa y vigorosa, consciente, consciente de las buenas obras que le han hecho, y también hablante de la verdad y decidido en su hazaña? Quién es apropiado en disposición ... quién está interesado en el bienestar de todos los seres ... quién es experto y también capaz ... también excepcionalmente agradable a la vista ".

El primer libro es Bala Kanda (el libro de la niñez). Comienza con la conversación entre Sabio Narada y Sabio Valmiki, donde Valmiki recibe la guía divina para componer la epopeya. Este libro detalla el nacimiento de Rama y sus hermanos del gran rey Dasharatha y sus tres reinas, Kaushalya, Sumitra y Kaikeyi, del Reino de Kosala (con la sede en la actual Ayodhya en Uttar Pradesh, India), su educación, el viaje de Rama y su hermano menor, Lakshmana con el sabio Vishwamitra a través de los bosques para salvaguardar los yagnas (sacrificios de fuego) de los sabios.

Este viaje se centra en Sabio Vishwamitra educando a los hermanos e impartiendo sabiduría sobre el arte de las armas, la filosofía y las leyendas importantes asociadas con la cultura y la vida. El libro culmina con el matrimonio de Rama con Sita, la princesa del Reino de Videha.

La fiesta de bodas de Rama y Sita regresa a Ayodhya. (Dominio público)

El segundo libro es Ayodhya Kanda (el libro de Ayodhya), que se centra en la importancia de honrar las palabras de uno. El rey Dasharatha elige a Rama como su legítimo heredero y el reino se prepara para su coronación, pero su madrastra ejerce los dos dones ofrecidos por su esposo y este es el comienzo de un importante punto de inflexión en el Ramayana. Rama está exiliado en el bosque durante 14 años y acepta el exilio sin ninguna objeción por el bien de mantener el honor de su padre. Sita y Lakshmana también renuncian al reino para acompañarlo.

Izquierda: La muerte del rey Dasharatha, el padre de Rama: un folio islámico del Ramayana, período mogol (1526-1858), ca. 1605. Derecha: Rama, Sita y Lakshmana comienzan su vida en el bosque de la India, Punjab Hills, reino de Kangra, ca. 1800–1810. (Crédito: La exposición Ramayana de Met New York en Architectural Digest)

El tercer libro es Aranya Kanda (el libro del bosque). Después de instalarse en una vida de exilio, el trío viaja millas hacia el denso bosque y se encuentra con numerosos ermitaños y sabios iluminados y espiritualmente avanzados en el contexto del paisaje espiritual de los ashramas. 

Trece años de exilio transcurren casi en paz, pero luego ocurren incidentes fundamentales. La hermana del poderoso demonio Rey Ravana vaga por el bosque y se enamora de Rama. Este es un evento de importancia porque pone en marcha una serie de incidentes que conducen al eventual secuestro de Sita por parte de Ravana y comienza la búsqueda de Rama-Lakshmana para encontrar a Sita.

Ravana secuestra a Sita y el pájaro divino, Jatayu, intenta rescatarla. (Dominio público)

El cuarto libro es Kishkindha Kanda (el libro del reino de Vanaras). Detalla la forja de una alianza estratégica entre Rama y el ejército de Vanara, que le permite a Rama formar una tripulación para ayudarlo en su búsqueda para encontrar a Sita. La palabra sánscrita "Vanara" se compone de dos palabras, Vana (bosque) y Nara (hombre) que significa un hombre del bosque. A lo largo de los años, el término Vanara ha llegado a significar monos y así es como se describen a los Vanaras en la literatura y el arte populares.

Pero la palabra sánscrita para monos es "Kapi" y parece probable que, aunque la palabra "Vanara" se ha interpretado como monos, en realidad representa a un hombre que habita en la jungla. Bajo el liderazgo del jefe y comandante de Vanara, Hanuman y Angada, los Vanara aprenden sobre el paradero de Sita del rey buitre, Sampati.

Rama abraza a Sugriva al escuchar las poderosas hazañas de los Vanaras reunidos. (Crédito: Simon Ray / Obras de arte indias e islámicas)

El quinto libro es Sundara Kanda (el libro de la belleza). Detalla las aventuras de Hanuman, el único que puede cruzar el Océano Austral y dar un salto para llegar a Lanka. Este es el único libro del Ramayana donde el héroe no es Rama, sino Hanuman, el divino jefe Vanara. Superando inmensas barreras y pruebas, Hanuman finalmente puede localizar a Sita.

También se encuentra cara a cara con el rey Ravana, quien comete un grave crimen al ordenar el asesinato del enviado, y todo el reino paga por este acto vil, cuando Hanuman prende fuego a toda Lanka y regresa a Kishkindha con noticias.

Hanuman se encuentra con Sita en Ashoka Van. (Dominio público)

El sexto libro es Yuddha Kanda (el libro de la guerra). Generalmente se considera el más grande de los Kandas (también es el libro más largo), que detalla la guerra entre Rama y Ravana, luego de la construcción de Rama Setu (el puente que conecta Rameshwaram y Lanka) a través del cual el ejército de Vanara cruza el océano. 

La gran guerra continúa durante 13 días con gloriosas descripciones de la batalla, armas, tragedias, pérdidas y momentos de alegría. Al final, Rama derrota al rey demonio Ravana y se reúne con Sita. Los victoriosos Rama, Lakshmana y Sita regresan a Ayodhya, donde son recibidos con magníficas celebraciones en medio de festividades.

Arriba: El combate de Rama y Ravana. India, Costa de Coromandel, a finales del siglo XVIII. (Crédito: La exposición Ramayana de Met New York en Architectural Digest) Abajo: Sita, Rama y Laksmana entran en Ayodhya por Ramadasa-abhirama Dasa. (Crédito: Diwali en la cultura india)

El séptimo libro es Uttara Kanda (el libro de las respuestas), se considera una adición posterior al Ramayana de Valmiki y detalla los últimos años de Rama y Sita. Debido a los eventos que se desarrollan, Sita tiene que soportar otro exilio en el bosque y durante el exilio da a luz a sus hijos gemelos, Lava y Kusha, quienes son criados al cuidado de Sage Valmiki en su ermita.

Los detalles de las dificultades de otro término en el exilio para Sita se describen vívidamente. Mientras organiza un gran sacrificio, en una secuencia dramática Rama se encuentra con los dos jóvenes guerreros y luego los acepta como sus hijos. La reina Sita, considerada una encarnación de la diosa Lakshmi, regresa a su morada y el rey Rama también entrega su persona y desciende al río Sarayu para tomar Jala Samadhi (renunciando a la vida con la ayuda del elemento agua).

Sita es enviada a su segundo exilio. Pintura de Raja Ravi Verma. (Dominio público)

El Ramayana se desarrolla a través de un paisaje robusto donde uno puede imaginar ejércitos, los milagros, bendiciones y maldiciones, los santos y sabios, flora exótica, personajes míticos con lecciones entrelazadas sobre la verdad, dilema moral, relaciones, política, ética, fe, penitencia, resistencia. Comunica una verdad espiritual al mismo tiempo que contiene varias verdades sociales.

La omnipresencia del Ramayana: las interpretaciones presiden la cultura del sudeste asiático

India es un país culturalmente rico y diverso. Debido a esta mezcla de un entorno próspero de culturas, tradiciones y comunidades, ahora hay más de 300 versiones del Ramayana ya que los temas son tan amplios que han sido adaptados e interpretados en una diversa gama de culturas regionales y medios artísticos. El Ramayana es fundamental para la educación y los festivales indios y es la única epopeya que se puede decir que une a todos los indios, ya que vive en la memoria y la nostalgia de millones.

Valmiki escribió la primera versión del Ramayana, pero en las regiones del sur de la India, Ramavataram, conocido popularmente como Kamba Ramayanam, es el más popular. Es una epopeya tamil que fue escrita por el poeta tamil Kambar durante el siglo XII. Mientras que, en las regiones del norte de la India, Ramcharitmanas es parte de la vida diaria de millones de hindúes. Es un poema épico compuesto en el idioma awadhi por el poeta bhakti (devocional) indio del siglo XVI Goswami Tulsidas.

El Ramayana, en su totalidad, es una gama de versos, historias e ideas donde entran continuamente nuevas adiciones y solo las que sobreviven a la prueba del tiempo se retienen y celebran.

La escala monumental en la que existe esta notable saga se puede comprobar por su presencia en varios países donde se considera parte inseparable de la vida y la cultura local. Es una historia que se caracteriza por la inmensidad y la extensión. Es una historia que merece ser contada y redescubierta para que su inmortalidad no se desvanezca.

Debido al movimiento de comerciantes, maestros y misioneros del sur de la India hacia el sudeste asiático hasta el año 1500 d.C., el hinduismo y el budismo impregnaron la región, y con la difusión del hinduismo, se produjo la difusión de esta saga épica. Las esculturas e inscripciones del Ramayana se pueden encontrar en Camboya, Myanmar, Tailandia, Indonesia, Malasia y otros países.

Incluso hoy en día, en el sudeste asiático tienen lugar dramas, bailes, títeres y espectáculos de sombras que giran en torno a esta leyenda popular. La versión indonesia o javanesa de esta epopeya se llama Kakawin Ramayana. El templo de Prambanan del siglo IX, un templo hindú en Yogyakarta (que es una transliteración de Ayodhya), Indonesia, tiene tallas de varios personajes del Ramayana y nos recuerda cómo esta historia ha envuelto a la región durante tanto tiempo.

Hanuman en su carro, una escena del Ramakien en Wat Phra Kaew, Bangkok. (Dominio público)

La versión tailandesa de la leyenda llegó a conocerse como Ramakien. Se cree que está presente en la región desde el siglo XIII en su forma original, pero Ramakien solo se escribió en el siglo XVIII. Considerada una epopeya nacional, las pinturas de Ramakien representan con orgullo los ejércitos de monos y Ramakien ha dado a luz a varias otras formas de arte distintivas, como el famoso Khon, una danza-drama enmascarada, que también se ha convertido en una gran atracción turística.

De manera similar, a pesar de originarse en la India, la notable historia del Ramayana ha envuelto casi la totalidad del sudeste asiático. Aunque definidas por diferentes versiones e interpretaciones, todas estas historias se han convertido en épicas y son veneradas y celebradas por los lugareños como el orgullo de su comunidad y nación.

Festivales, tradiciones y celebraciones: un popurrí de emociones

La celebración de las vidas de Rama y Sita ocurre durante todo el año en toda la India. El calendario está salpicado de festivales y representaciones teatrales. En marzo-abril, se celebran 9 días que marcan el nacimiento de Rama. Durante estos días auspiciosos, los devotos leen la epopeya eterna, con muchos ayunos durante la totalidad de los 9 días. Es común que en los templos se celebre un recital ininterrumpido de la epopeya.

En los meses de septiembre u octubre, Dussehra se celebra en todo el país para marcar la victoria del bien sobre el mal. El día culmina con un período de ayuno de 9 días de Navratri en la cultura hindú. Las festividades se acompañan con representaciones del Ramlila (una versión corta del épico Ramayana que puede durar días), ferias y festivales gastronómicos, espectáculos de marionetas, parodias y representaciones teatrales y, el día 10, la quema de las efigies de Ravana sucede.

Se representa a Ravana con 10 cabezas, que simbolizan las emociones negativas que existen en los humanos. Cada una de sus 10 cabezas se relaciona con un aspecto que debe ser conquistado: lujuria (kama vasana), ira (krodha), engaño (moha), codicia (lobha), orgullo (mada), celos (matsara), egoísmo (swartha), odio (durmati), crueldad (amanavta) y ego (ahankara).

Una escena de la representación teatral de Ram Lila. (Ankit Gupta / CC BY SA 3.0)

Veinte días después de Dussehra, se celebra Diwali, el festival de las luces, en todo el país. Celebra la victoria espiritual de la luz sobre la oscuridad cuando el príncipe Rama había regresado a Ayodhya después de derrotar al demonio Rey Ravana.

Diwali, el festival de las luces. (Dominio público)

Los principales lugares que Rama visitó durante su exilio son lugares de culto populares para muchos hindúes. La ciudad capital del Reino de Kosala, Ayodhya, donde nació Rama y desde donde gobernó, es visitada por millones de devotos de todo el mundo cada mes. Cientos de grandes templos adornan el camino que Rama había tomado a través del subcontinente durante su exilio.

La infalible verdad sobre el Ramayana

Sabio Valmiki detalla la geografía, flora-fauna y eventos astronómicos del Ramayana de una manera asombrosamente precisa. Es obvio que la epopeya solo pudo haber sido escrita por una persona con un conocimiento profundo de la tierra y su vegetación, ya que escribe numerosos pasajes que describen la superficie terrestre, la biodiversidad, los grados de naturaleza salvaje y la geografía. Los investigadores han realizado varios estudios que confirman la flora, la fauna y la geografía que ha descrito.El templo 

Miles de años antes, cómo un hombre pudo conocer estos diversos campos con tanto detalle puede sorprender a unos pocos, pero los antiguos sabios y videntes de la India llevaban valiosos tesoros de sabiduría y conocimiento, ellos fueron los creadores de la literatura védica. Los eventos astronómicos observados y mencionados por Sabio Valmiki han sido objeto de varios estudios extensos, donde se han calculado las fechas de los principales eventos de la vida de Rama.

Al igual que la evidencia arqueológica, la existencia eterna y el movimiento cíclico de los cuerpos astronómicos es un hecho. Sobre la base de las señales astronómicas mencionadas por Valmiki, los investigadores han podido discernir períodos astronómicos pasados ​​que coinciden precisamente con la descripción de Valmiki de ellos.

En un país bullicioso donde la religión se manifiesta en innumerables formas y medios, donde todavía existen religiones animistas, donde festivales y ferias vibrantes son parte de la vida diaria, esta confirmación científica de los eventos del Ramayana es un buen augurio para la generación futura. A medida que incluso la generación actual mira con curiosidad y trata de cuestionar y comprender cada tradición que se le presenta, el razonamiento lógico y las pruebas científicas probablemente detendrán su imaginación y el Ramayana continuará viviendo en su gloria en nuestros recuerdos.

Imagen de portada: Batalla en Lanka, Ramayana, por Sahib Din. Fuente: dominio público

Autora: Brinda Singh

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-asia/ramayana-007038

El poderoso Enki: Dios amigo de la humanidad de los mitos sumerios, acadios y babilonios

22 JULIO, 2022 - 17:00 DHWTY

En el sistema de creencias de los sumerios, Enki (conocido como Ea por acadios y babilonios) era considerado uno de los dioses más importantes. En un principio, Enki era adorado como dios del agua dulce, y ejercía como patrón de la ciudad de Eridu, que según creían los antiguos habitantes de Mesopotamia había sido la primera ciudad fundada en todo el mundo. Con el paso del tiempo, no obstante, la influencia de Enki se acrecentó, y acabó siendo considerado un dios con poder sobre muchos otros aspectos de la vida, entre ellos el engaño, la astucia, la magia, la creación, la fertilidad y la inteligencia.

Mitos sumerios, acadios y babilonios sobre la familia de Enki

Según los sumerios (y acadios), Enki era hijo de Anu, dios del cielo. Por otro lado, el poema babilonio Enuma Elish se refiere a Enki como hijo de Apsu, el océano primigenio de agua dulce bajo la tierra. Enki es también considerado hijo de Nammu, diosa madre primordial que dio a luz a los cielos y la Tierra. La esposa de Enki era Ninhursag, y entre sus hijos se cuentan Asarluhi, Enbilulu y el famoso Marduk.

El panteón sumerio. (Fredsvenn)

Mucho de lo que sabemos hoy en día sobre Enki nos llega de las antiguas obras literarias de Mesopotamia que han sobrevivido al paso de los milenios. Hay toda una serie de mitos en los que Enki desempeña un papel predominante. Uno de los más famosos de ellos es el Enuma Elish, mito babilónico de la creación.Los orígenes de la humanidad según los antiguos textos sumerios

Los Anunnaki en la mitología sumeria y las modernas teorías de Zecharia Sitchin

En el mito, Enki es uno de los hijos de Apsu y Tiamat, personificaciones del agua dulce y el agua salada respectivamente. Enki y sus hermanos empezaron muy pronto a hacer mucho ruido, lo que enfureció a Apsu al perturbar su sueño. Apsu decidió entonces destruir a sus hijos, pero su plan fue revelado a Enki por su madre Tiamat. En consecuencia, Enki decidió golpear primero, durmiendo a su padre y dándole muerte a continuación. Aunque el mito prosigue, Enki no vuelve a tener un papel protagonista en él, eclipsado por su hijo Marduk.

Relieve con una posible representación de Enki y Ziusudra. (solvo/CC BY ND 2.0)

Enki ayuda a la humanidad

Enki desempeña asimismo un papel protagonista en otro mito acadio/babilonio, el Atrahasis, versión mesopotámica del Gran Diluvio. En este mito, Enki es responsable de la creación de la humanidad, destinada a servir a los dioses. Esta raza de humanos se multiplicó rápidamente, y Enlil, jefe de los dioses, se irritó por el mucho ruido que hacían los humanos. 

De este modo, decidió reducir el número de humanos enviando catástrofes a la Tierra para provocar su muerte. En cada una de ellas, los humanos apelaban a Enki, esperando que les dijera qué hacer para poder sobrevivir. Finalmente, Enlil decide exterminar de una vez por todas a la humanidad con una gran inundación. Enki es incapaz de detener los planes de Enlil, por lo que decide bajar a la tierra para salvar al menos a un hombre bueno, Atrahasis.

 Enki ordena a Atrahasis construir un arca para poder escapar a la cólera de Enlil. El resto de la raza humana, no obstante, es destruida. Enlil sugiere entonces que el ser humano sea creado de nuevo, aunque las nuevas criaturas humanas serán menos fértiles, su vida será más corta y serán más vulnerables que sus predecesores.

Reproducción de un sello mesopotámico que representa al dios sumerio Enlil y a su esposa, la diosa Ninlil. (Dominio público)

Enki, un engañador engañado

En algunos mitos, Enki es considerado padre de la diosa Inanna, otra importante deidad del panteón sumerio. Por ejemplo, en el famoso mito del Descenso de Inanna, Enki urde un plan para rescatar a su hija del Inframundo cuando Ereshkigal, hermana de Inanna, le da muerte. Enki envía entonces a unos demonios para engañar a Ereshkigal y conseguir que les dé el cadáver de Inanna, que ellos resucitarían a continuación.

En otro mito titulado Inanna y Enki, los dos dioses compiten para comprobar cuál de los dos es capaz de beber más. En el transcurso de este reto, Enki, completamente borracho, concede a su hija todos los Mes, es decir, los dones de la civilización. 

A la mañana siguiente, Enki se da cuenta de lo que ha hecho y envía a sus seguidores a recuperar los Mes. Inanna, no obstante, había conseguido regresar sana y salva a su ciudad, Uruk. Al percatarse de que había sido engañado, Enki no tiene otra opción que hacer las paces con Inanna y la ciudad de Uruk.

Relieve de la “Reina de la Noche”, una figura considerada por lo general como uno de los aspectos de la diosa Ishtar (la Inanna sumeria), diosa mesopotámica del amor sexual y de la guerra. (Dominio público)

En los mitos ya mencionados, podría decirse que Enki es descrito como un dios sabio y benévolo que cuidaba de la humanidad. Por otro lado, también podemos decir de él que su fuerza residía en su astucia y sus dotes para el engaño. De cualquier manera, como bien demuestra el último mito del que hemos hablado, hasta el mejor engañador puede ser engañado en algunas ocasiones.

Imagen de portada: Sello cilíndrico de Adda. La figura central con corrientes de agua y peces fluyendo de sus hombros es Ea (versión acadia de Enki), dios de las aguas subterráneas y la sabiduría. Museo Británico/CC BY NC SA 4.0

Autor Wu Mingren

Artículo actualizado el 20 de Julio 2022.

Anon., Atrahasis [Dalley, S. (trans.), 2008. Atrahasis, in Myths from Mesopotamia, Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others. Oxford: Oxford University Press.]

Anon., Inanna and Enki [Online] [The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Faculty of Oriental Studies, University of Oxford (trans.), 2002. Inanna and Enki.] Disponible en: https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.3.1&charenc=j#

Anon., Inanna’s Descent to the Nether World [Online] [The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Faculty of Oriental Studies, University of Oxford (trans.), 2002. Inanna’s Descent to the Nether World.] Disponible en: https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr141.htm

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DHWTY

https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-asia/dios-enki-004316