Entrevista a un Chaman

Martín Prechtel entrevistado por Derrick Jensen

Martín Prechtel se crió en Nuevo México en una  donde la gente todavía vivía en las formas antiguas y pre-europeas. Su madre era una india canadiense que enseñó en la escuela Pueblo, y su padre era un paleontólogo blanco.

Martín amaba la cultura allí, y la tierra.

"He pasado toda mi vida desde muy temprano", dice, "en un estado de terror lloroso sobre la posibilidad de la aniquilación total de este hermoso mundo a manos de unos pocos hombres blancos que no podían entender la belleza que teníamos en esta forma de vida".

Empezó a trabajar en contra de este peligroso poder que mata la belleza.

"Los nativos lo llamaban 'maneras del hombre blanco'," dice, "pero era más que eso. Su poder infeccioso se había comido también a los blancos, y ellos lo hicieron su evidente promotor. Este síndrome terrible no tenía ningún uso para la verdaderamente natural naturaleza salvaje de todos los pueblos".

En 1970, después de que su primer matrimonio terminó y su madre murió, Prechtel fue a México para despejar la cabeza. 

Al parecer por accidente, terminó entrando en Guatemala. Viajó por todo el país durante más de un año antes de llegar a un pueblo llamado Santiago Atitlán. 

El pueblo estaba habitado por los Tzutujil, una de las muchas subculturas indígenas mayas, cada una de los cuales tiene sus propias tradiciones distintas, patrones de prendas de vestir, y lenguaje. 

En Santiago Atitlán, un desconocido se acercó a Prechtel y dijo: 

"¿Qué te tomó tanto tiempo? Durante dos años te he estado llamando. ¡Manos a la obra!"

Así comenzó su aprendizaje de Nicolas Chiviliu, uno de los más grandes chamanes mayas Tzutujiles. 

El aprendizaje duró varios años. Como un chamán, Prechtel aprendería cómo corregir los desequilibrios en las relaciones de la gente con los ancestros y los espíritus. 

También tuvo que aprender el idioma Tzutujil (las mujeres le enseñaron al principio, y porque las mujeres y los hombres hablan de manera diferente, él era una gran fuente de diversión cuando comenzó a hablar en público.) 

Aunque no un nativo, Prechtel se convirtió en un miembro de pleno derecho de la aldea.

Se casó con una mujer de la localidad y tuvo tres hijos, uno de los cuales murió. Cuando Chiviliu murió, Prechtel tomó su lugar, convirtiéndose en chamán para cerca de treinta mil personas. Él también subió a la oficina pública de Nabey Mam, o primer jefe. 

Una de sus funciones como jefe era conducir a los jóvenes del pueblo a través de sus largas iniciaciones a la edad adulta. Prechtel quería quedarse en Santiago Atitlán para siempre, pero durante el tiempo que él vivió allí, Guatemala estaba en medio de una brutal guerra civil. 

El gobierno de turno - con sus escuadrones de la muerte apoyados por Estados Unidos - había prohibido los antiguos ritos mayas de miles de años. 

Finalmente Prechtel se vio obligado a huir para salvar su vida.

"Me iba a quedar", dice, "pero antes de morir mi maestro, él me pidió que me fuera para que no me mataran. Él quería que yo acarreara el conocimiento que él me había pasado."

Prechtel trajo a su familia a los Estados Unidos, donde,

"sólo pasó un poco de hambre por un tiempo hasta que Robert Bly y hombres como él me encontraron." 

Bly, poeta activo en el movimiento de hombres, tiene un gran elogio para Prechtel, a quien describe como,

"una breve clase de caballo que galopa a través de los campos de la posibilidad humana con flores cayendo de su boca."

Aunque la esposa de Prechtel decidió regresar a su natal Guatemala, él se quedó en los Estados Unidos con sus hijos y en la actualidad vive a menos de cincuenta millas de donde se crió. 

Prechtel es el autor de Secretos del Jaguar Parlante (Tarcher), en el que escribe - musicalmente, clara y respetuosamente - sobre las tradiciones indígenas de Santiago Atitlán. Él da destellos de su formación, sin embargo, nunca revela detalles que permitirían a los lectores robar las tradiciones espirituales de los mayas, la forma que otros han robado sus tierras.

En su libro más reciente, Larga Vida , Miel en el Corazón (Tarcher), Prechtel describe la estructura de la aldea, el sacerdocio Tzutujil, y la vida cotidiana del pueblo antes de la llegada de los escuadrones de la muerte. Además de su escritura, Prechtel pinta escenas de actividades diarias y mitología del pueblo maya, y es un músico que ha grabado varios CDs. 

Prechtel aparece alrededor del mundo en conferencias sobre la iniciación de los hombres jóvenes.

"Estoy trabajando con mujeres en eso, también", dice, "pero es un poco más lento - más que nada porque no soy una mujer."

También dirige talleres que ayudan a las personas a reconectarse con su propio sentido de lugar y el carácter sagrado de la vida ordinaria.

"La espiritualidad es una cosa muy práctica", dice. "No es sólo algo que se elige hacer los fines de semana.... Es una cosa cotidiana, tan esencial como el comer o tomarse de las manos o conservar el calor en el invierno."

Cuando fui a entrevistar a Prechtel en su casa de Nuevo México, me daba vergüenza al ver que mi grabadora no estaba funcionando. 

Afortunadamente, su actual esposa, Hanna, tenía una grabadora que podría utilizar. Funcionó durante unos cuarenta minutos, y luego echó a correr hacia atrás. 

Martín se disculpó, diciendo que este tipo de cosas pasaban todo el tiempo.

"Sólo parece tener este efecto sobre las máquinas", dijo. "Mi dentista no me deja venir ya a su puerta de entrada, porque congelo todos sus ordenadores."

Hice una nota sobre nunca a viajar con él. 

Hanna fue capaz de convencer a la grabadora a funcionar otra vez, y terminamos la entrevista. Mi propia grabadora empezó a funcionar de nuevo a la mañana siguiente, cuando estaba como a setenta kilómetros de distancia.

Jensen: ¿Qué es un chamán? 

Prechtel: Los chamanes a veces se consideran curanderos o médicos, pero en realidad son personas que se ocupan de las lágrimas y agujeros que creamos en la red de la vida, el daño que todos causamos en nuestra búsqueda de la supervivencia. 

En cierto sentido, todos nosotros - incluso a los pueblos menos tecnológicos, espirituales y benignos - están constantemente demoliendo el mundo. 

La pregunta es: ¿cómo respondemos a esa destrucción? 

Si respondemos como lo hacemos en la cultura moderna, haciendo caso omiso de la deuda espiritual que creamos sólo por vivir, luego esa deuda volverá a mordernos, duro. Pero hay otras maneras de responder.

Una de ellas es tratar de devolver esa deuda dando regalos de belleza y alabanza a lo sagrado, al mundo invisible que nos da la vida. Los chamanes se ocupan de los problemas que surgen cuando nos olvidamos de la relación que existe entre nosotros y el otro mundo que nos alimenta, o cuando, por cualquier razón, no alimentamos al otro mundo a cambio. 

Todo esto puede sonar extraño a una persona moderna, industrializada, pero para la mayoría de la historia humana, los chamanes han sido simplemente parte de la vida ordinaria. Ellos existen en todo el mundo. 

Parece extraño a los occidentales ahora porque han devaluado sistemáticamente el otro mundo y ya no tratan con él como parte de su vida cotidiana. 

Jensen: ¿En qué son los chamanes de Siberia, por ejemplo, diferentes de los chamanes en Guatemala? 

Prechtel: Hay tantas diferentes maneras de ser un chamán, como hay diferentes idiomas, pero hay algo en común, también, porque todos estamos parados sobre una sola tierra, y hay agua en el océano donde quiera que vayamos, y hay tierra debajo de nosotros donde quiera que vayamos. 

Así que todos tenemos, en algún nivel, una comunidad de experiencia. Todos somos seres humanos.

Algunos de nosotros hemos enterrado profundamente nuestra humanidad, o la hemos medicado o anestesiado, pero cada persona viva hoy, tribal o moderna, primitiva o domesticada tiene un alma que es original, natural, y, sobre todo, indígenas de una forma u otra. 

El alma indígena de la persona moderna, sin embargo, ya sea, se ha desterrado a los confines del mundo de los sueños o está bajo el ataque directo por la mente moderna. Cuanto más consciente recuerdas tu alma indígena, más recuerdas físicamente. 

Los chamanes están tratando de enderezar los efectos de la estupidez humana normal y reparar las relaciones con las fuentes invisibles de la vida. En muchos casos, las formas en las que tratan esto también son similares. 

Por ejemplo, los siberianos tienen un método de trance para entrar en el otro mundo que es similar al que se utiliza en África. 

Jensen: Usted ha mencionado "el otro mundo" un par de veces. La mayoría de la gente moderna no reconoce conscientemente un lugar así. ¿Cuál es el otro mundo? 

Prechtel: Si este mundo fuera un árbol, entonces el otro mundo sería las raíces - la parte de la planta que no podemos ver, pero que pone la savia en las venas de los árboles. 

El otro mundo alimenta este mundo tangible - el mundo que puede sentir dolor, que puede comer y beber, que puede fallar; el mundo que se mueve en ciclos, el mundo en el que morimos. El otro mundo es lo que hace que este mundo funcione. 

Y la manera en que ayudamos al otro mundo es continuar alimentándolo con nuestra belleza. 

Todos los seres humanos vienen del otro mundo, pero lo olvidamos unos meses después de que nacemos. Esta amnesia se produce porque estamos deslumbrados por la belleza y el aspecto físico de este mundo. 

Pasamos el resto de nuestras vidas volviendo a juntar nuestros recuerdos del otro mundo, suficiente para servir al bien común y para enseñar a los nuevos amnésicos - los niños - cómo recordar. A menudo, esta lección se enseña durante la iniciación hacia la edad adulta. 

Los mayas dicen que el otro mundo nos canta a la existencia. Somos su canción. Estamos hechos de sonido, y así como el sonido pasa a través del tamiz entre este mundo y el otro mundo, toma la forma de pájaros, hierba, mesas - todas estas cosas están hechas de sonido. 

Los seres humanos, con nuestros propios sonidos, podemos alimentar al otro mundo, a cambio, para engordar a aquellos del otro mundo, para que puedan seguir cantando. 

Jensen: ¿Quiénes son "ellos"? 

Prechtel: Todos esos seres que nos cantan a la vida. Se podría traducir como dioses o como espíritus. Los mayas simplemente los llaman "ellos". 

Jensen: Hay un viejo refrán azteca que leí hace años: "...que venimos a esta tierra para vivir, es falso. Venimos a dormir y a soñar". Me pregunto si usted puede ayudarme a entender esto. 

Prechtel: Cuando sueñas, ¿te acuerdas del otro mundo, tal como lo hacías cuando eras un bebé recién nacido? Cuando estás despierto, eres parte del sueño de otro mundo. 

En el estado de "vigilia", estoy supuesto a dedicar una cierta cantidad de tiempo a alimentar al mundo de donde he venido. Del mismo modo, cuando muera y deje este mundo y vaya al siguiente, tengo que alimentar este presente sueño con lo que hago en ese. 

Soñar no es acerca de curar a la persona que está durmiendo: es acerca de la persona alimentando el conjunto, recordando el otro mundo, de modo que pueda continuar. 

La Nueva Era cae bastante plana con los mayas, ya que, para ellos, el auto-descubrimiento es bueno sólo si éste ayuda a alimentar a la totalidad. 

Jensen: ¿Encaja aquí el concepto maya de la deuda? 

Prechtel: Como cristianos nacemos con el pecado original, los mayas nacen con la deuda original. 

En la cosmovisión maya, todos hemos nacido a causa de una deuda espiritual al otro mundo por habernos creado, por habernos cantado a la existencia. Debe ser alimentado, de lo contrario, se va a tomar su pago de nuestras vidas. 

Jensen:¿Cómo paga uno esta deuda? 

Prechtel: Usted tiene que dar un regalo a aquello que le da vida. Es una especie de pago efectivo. Esa es la economía espiritual de un pueblo. 

Es como mi viejo maestro solía decir:

"Te sientas a cantar en una pequeña roca en medio de un estanque, y tu canción hace una onda que sale a las orillas donde viven los espíritus. Cuando golpea la orilla, envía un eco hacia tí. Ese eco es la nutrición espiritual." 

Cuando usted envía un regalo, usted lo manda en todas las direcciones al mismo tiempo. Y entonces regresa a usted de todas las direcciones. 

Jensen: Debe llegar a ser un patrón complejo, ya que como usted está enviando su canción hacia fuera, sus vecinos también están enviando las suyas, y entonces tenemos todas estas ondas superponiéndose. 

Prechtel: Es una red enmarañada tan enorme que la mente no puede comprenderla. Nadie sabe qué es lo que está conectado a dónde. 

Jensen: ¿Cómo se relaciona esto con la tecnología? 

Prechtel: Las invenciones tecnológicas toman de la tierra, pero no dan nada a cambio. 

Mira los automóviles. Fueron, en cierto sentido, soñados durante un período de tiempo, con diferentes personas agregando a los sueños de otros - o, si se prefiere, agregando a los estudios y ensayos de cada uno. 

Pero a lo largo del camino, muy poco, o nada, se le dio de vuelta a la hambrienta, invisible divinidad que dio a la gente la capacidad de inventar esos coches. 

Ahora, en una cultura saludable, aquí es donde los chamanes entrarían, porque con cada invento viene una deuda espiritual que debe ser pagada, ya sea ritualmente, o bien sacada de nosotros en guerra, dolor o depresión. 

Un cuchillo, por ejemplo, es una herramienta muy mínima, casi primitiva para las personas en una sociedad industrial moderna. 

Pero para el pueblo maya, la deuda espiritual que había que pagar por la creación de una herramienta de este tipo es genial. Para empezar, la persona que va a hacer que el cuchillo tiene que encender un fuego lo suficientemente caliente como para producir carbón. 

Para pagar por eso, él tiene que dar un regalo de sacrificio al combustible, al fuego. 

Jensen: ¿Cómo qué? 

Prechtel: Idealmente, el regalo debe ser algo hecho a mano, que es lo que los seres humanos tienen, cosa que los espíritus no. 

Una vez que el fuego es lo suficientemente caliente, el fabricante del cuchillo debe fundir el mineral hierro de la roca. La parte que sobra, que se tira en la cultura occidental, es la parte más sagrada en los rituales chamánicos. Lo que queda representa la deuda, el vacío que ha sido tallado del universo por el ingenio humano, por lo que debe ser rellenado con el ingenio humano. 

Un regalo ritual igual a la cantidad que fue eliminada del otro mundo tiene que ser puesta de nuevo para compensar la herida causada a lo divino. 

La ingenuidad humana es una cosa maravillosa, pero sólo mientras se usa para alimentar a los dioses que nos dan la capacidad de realizar tales extravagantes hazañas en el primer lugar. 

Así, sólo para obtener el hierro, el chamán tiene que pagar por el mineral, el fuego, el viento, y así sucesivamente - no en dólares y centavos, sino en actividad ritual igual a lo que se le ha dado. Luego ese hierro debe ser convertido en acero y el acero tiene que ser golpearlo hasta darle la forma de un cuchillo, afilado y templado, y se le debe colocar un mango en el. 

Hay una deidad a ser alimentada para cada parte del procedimiento. Cuando se termina el cuchillo, se le llama el "diente de tierra." 

Cortará madera, carne y plantas. Pero si los sacrificios necesarios han sido ignorados en nombre del racionalismo, la literalidad y la superioridad humana, cortará humanos en su lugar. 

Todos esos regalos rituales hacen al cuchillo enormemente "caro", y hacen el proceso un poco complicado y requiere mucho tiempo. La necesidad del ritual hace que algunas cosas también espiritualmente demasiado caras como para molestarse. 

Es por eso que los mayas no inventaron los transbordadores espaciales o centros comerciales o retroexcavadoras. Viven como no lo hacen porque es una forma romántica de vivir - no lo es, es enormemente difícil - pero porque funciona. 

La cultura occidental cree que todo el material está muerto, por lo que no hay deuda contraída cuando el ingenio humano elimina algo del otro mundo. 

En consecuencia, nos encontramos con centros comerciales y transbordadores espaciales y otros ejemplos de tecnología "avanzada", mientras los espíritus que nos dan la capacidad de hacer que esas cosas se mueran de hambre, volviéndose huesudas y delgadas, lo cual es una razón por la cual la anorexia es tal problema: los jóvenes están actuando esta imagen. 

El universo está en un estado de inanición y dolor emocional, ya que no se le ha dado lo que necesita en forma de comida ritual y regalos físicos reales. Creemos que nos estamos librando al robar desde el otro lado, pero todo esto conduce a la violencia. 

El oráculo griego de Delfos vio esto hace mucho tiempo y dijo:

"¡Ay de los seres humanos, la invención del acero". 

Jensen: ¿Por qué lleva este robo a la violencia? 

Prechtel: Aunque capaz de alimentar a toda la creación, el espíritu no es una fuerza omnipotente, como el cristianismo nos quiere hacer creer, sino una fuerza natural de gran sutileza.

Cuando su sutileza es traspasada por la torpeza de la codicia humana y la vanidad, entonces, tanto la naturaleza humana como la divina son violadas y convertida en una cosa hambrienta, devorando cosas. Nos convertimos en alimento para este monstruo nuestra que nuestra amnesia espiritual ha creado. 

El monstruo es alimentado por guerras, depresión psicológica, odio a uno mismo, y malas prácticas comerciales mundiales que exportan la miseria a otros lugares. 

Nos infligimos violencia unos sobre otros como una forma de reemplazar lo que robamos a la naturaleza, porque nos hemos olvidado de este viejo trato que nuestros antepasados ​​firmaron hace tanto tiempo. 

En su lugar, psicologizamos y objetivamos esa relación como una experiencia personal o patología, en lugar de una obligación espiritual.

En ese punto, nuestro acercamiento a la espiritualidad se convierte en blindaje racionalista, una psicología de protección para la parte de nosotros que crea al monstruo de avaricia, que hace que matemos el mundo y unos con otros.

Como individuos, nos deprimimos, porque los seres del otro mundo lo sacan de nuestras emociones. 

Jensen: ¿Cómo así? 

Prechtel: Cuando ya no mantenemos una relación con los espíritus, los espíritus tienen que comer nuestras psiques. Y cuando los espíritus terminan de comer nuestras psiques, comen nuestros cuerpos. Y cuando terminan con eso, pasan a las personas cercanas a nosotros. 

Cuando usted tiene una cultura que durante siglos, o más, ha ignorado estas relaciones, la depresión se convierte en una forma de vida. Tratamos de solucionar la depresión a través de tecnología, pero eso nunca va a funcionar. Ni funcionará saquear otras culturas, ni matar al planeta. 

Todo es simplemente un intento de no rendir cuentas al otro mundo. Si eres de tener éxito como un ser humano, tienes que vivir con sentido, con pasión, y totalmente, para que incluso tu muerte se convierta en un sacrificio significativo para los espíritus, alimentándolos.

La muerte de todo el mundo era un sacrificio significativo hasta que la gente comenzó a volverse "civilizada" y comenzaron a matar a los dioses de otros en el nombre del monoteísmo. 

A medida que usted crece, su vida se vuelve más y más significativa como un sacrificio, porque le das más y más regalos al otro mundo, y los espíritus están mejor alimentados por su discurso y oraciones. 

Jensen: ¿Cómo responde usted a alguien que dice que el concepto de pago de una deuda con el mundo de los espíritus por hacer un cuchillo es sólo ineficiente, que es la razón por la cual hemos aniquilado todas aquellas culturas? En el tiempo que su grupo pasa haciendo un cuchillo, mi grupo hará trescientos cuchillos y cortará todas las gargantas. 

Prechtel: Si usted toma esa estrategia, entonces usted tendrá que vivir con los fantasmas de los que ha asesinado - lo que significa que hay que hacer más y más cuchillos, y usted se volverá más y más deprimido, todo el tiempo llamándose a sí mismo "avanzado" para racionalizar su situación. 

Jensen: ¿Qué son estos fantasmas? 

Prechtel: Antes de hablar más acerca de fantasmas, tenemos que hablar de los antepasados, porque los dos están relacionados. 

A menudo, usted escuchará que hay que honrar a sus antepasados, pero creo que es mucho más complejo que eso. Nuestros antepasados ​​no eran necesariamente muy inteligentes. En muchos casos, son ellos los que nos dejaron este lío.

Algunos de ellos estaban muy bien, pero otros tenían grandes prejuicios. Si a estos antepasados ​​se les da su merecido, entonces usted no tiene que vivir sus prejuicios en su propia vida. 

Pero si usted no da los antepasados ​​algo, si lo único que dice:

"Yo soy descendiente de estas personas, pero no me afectan mucho, soy una persona única", entonces usted está condenado a pasar su vida, ya sea luchando contra sus antepasados, o de lo contrario montando la ola que ellos empezaron. 

Va a tener que hacerlo mucho antes de que usted pueda ser usted mismo y dedicarse a lo que usted cree que vale la pena perseguir. 

La manera maya de lidiar con esto es dar a los antepasados un lugar para vivir. Usted en realidad construye casas para ellos - llamados "casas de dormir" - y pone sus antepasados ​​allí. Las casas son pequeñas, ya que los antepasados ​​no ocupan ningún espacio, pero necesitan un lugar designado, como cualquier otra cosa. 

Entonces usted alimenta a sus antepasados ​​con palabras y elocuencia. Todos tenemos viejos lenguajes olvidados, de los que descienden nuestras lenguas, y muchas de estas lenguas son mucho más adornadas. 

Pero incluso con nuestro lenguaje actual, todavía tenemos la capacidad de crear extraños y misteriosos regalos poéticos, para alimentar a los antepasados, por lo que no vamos a deprimirnos por sus fantasmas devoradores nuestra vida cotidiana. 

Si somos capaces de ir más allá de los prejuicios de los últimos diez mil años del valor de los antepasados, entonces podemos encontrar nuestro camino de regreso a nuestras almas y la culturas indígenas, en los que estamos siempre en casa y somos bienvenidos. 

Jensen: Mi ascendencia es danesa, francesa y escocesa, pero yo vivo en el norte de California, así que ¿cómo puedo encontrar mi camino de regreso? 

Prechtel: El problema no es que sus antepasados ​​emigraron a América del Norte, sino que, al morir, sus deudas no fueron pagadas correctamente con belleza, dolor, y lenguaje. 

Cada vez que alguien muere, el espíritu de esa persona tiene que pasar a la otra vida. 

Si esa persona no ha pasado por una iniciación y recordado de dónde venía y lo que debía hacer para seguir adelante, entonces no va a saber a dónde ir. 

Además, cuando una persona muere, su espíritu debe regresar lo que se llevó para alimentar su existencia mientras estaba en la tierra. Todos los viejos rituales funerarios están a punto de pagar la deuda al otro mundo y ayudar al espíritu a seguir adelante. 

Una de las formas en que los que se quedan atrás pueden ayudar a pagar esta deuda espiritual es simplemente extrañando al muerto. Digamos que su querida abuela muere. Algunos podrían decir que no debe llorar, porque ella va a "un lugar mejor", y el llanto es sólo puro egoísmo. 

Pero el anhelo de la gente unos por los otros, y porque el terreno de la casa es tan grande que, si vosotros no expresáis llanto, estáis envenenando el futuro con violencia.

Si ese anhelo no es expresado como un hermoso fuerte gemido, una canción o una pieza de arte que se le da como regalo a los espíritus, entonces se convertirá en violencia contra otros seres - y, más importante aún, en contra de la tierra misma, porque usted no tendrá ninguna comprensión de hogar.

Pero si usted es capaz de alimentar al otro mundo con su dolor, entonces usted puede vivir donde están enterrados sus muertos, y se convertirá en una parte del paisaje de alguna manera. 

Muchas culturas antiguas tenían arreglos funerarios por el que los muertos eran alimentados anualmente por los vivos hasta cincuenta años, con los vivos dando pagos rituales de vuelta al mundo y la tierra por las deudas contraídas por los difuntos. Cuando ese dolor no ocurre, los fantasmas de los antepasados ​​comienzan a perseguir la cultura. 

Ya es bastante difícil cuando se tienen sólo unas pocas personas muertas que lamentar, pero, ¿qué sucede cuando hay demasiados muertos, cuando no hay tiempo para llorarlos a todos? 

Al conseguir no sólo a uno o dos fantasmas (con os que un chamán podría ser capaz de ayudarle), sino cientos, o miles, o millones de fantasmas, porque no sólo sus antepasados, sino los seres contra quienes se ha infringido - las mujeres que han sido violadas, los animales que han sido sacrificados sin razón, el terreno que se ha hecho trizas - ¿se han convertido en fantasmas, también? 

Jensen: ¿Estás hablando metafóricamente aquí? 

Prechtel: No, estoy hablando literalmente. Los fantasmas en realidad te persiguen, y siempre te persiguen hacia el sol poniente. 

Es por eso que todas las grandes migraciones de los últimos miles de años han estado en el oeste: porque la gente está huyendo de los fantasmas. Las personas se detienen y tratan de vivir en un nuevo lugar por un tiempo, pero los fantasmas siempre se ponen al día con ellos y crean enormes guerras y dolor y problemas, que alimentan a las hambrientas hordas de fantasmas. 

Entonces el pueblo sigue adelante, siempre en movimiento, nunca verdaderamente en casa. Ahora tenemos toda una cultura basada en nuestra huida o siendo devorados por fantasmas. 

Jensen: ¿Qué podemos hacer con los fantasmas? 

Prechtel: En un planeta finito, no podemos huir de ellos. Hemos tratado de desarrollar una tecnología que nos mantendrá a salvo: medicamentos para adormecer nuestro dolor, fortalezas para mantener a los fantasmas. Pero nada de eso va a funcionar. 

En una aldea, si una familia se ve acosada por un fantasma, el chamán captura el espíritu, lo descompone en sus partes componentes, y las envía de vuelta al otro mundo, uno a la vez. Luego el chamán y la familia establecen un programa de mantenimiento regular, para volver a la pista en su relación con el otro mundo. Esta es la forma del mantenimiento de vida. 

No estoy seguro de cómo la cultura occidental podría hacer esto. 

¿Cómo pueden los miembros de una cultura que considera la tierra una cosa muerta, posiblemente, pagar toda esa deuda? 

¿Cómo es posible escapar de todos esos fantasmas? 

Con todo esto prolongado durante tanto tiempo, ¿pueden ellos realmente regresar a casa?

Para estar en un lugar, para vivir en un lugar, primero tenemos que entender dónde estamos, tenemos que mirar a nuestro entorno. 

Segundo, tenemos que conocer nuestras propias historias. Tercero, tenemos que alimentar a los fantasmas de nuestros antepasados, para que los fantasmas no nos estén comiendo a nosotros o a las personas que nos rodean. 

Por último, tenemos que empezar a llorar. Ahora, el dolor no significa sentarse a llorar todos los días. Más bien, la pena consiste en utilizar los dones que le han dado los espíritus para crear la belleza. 

El dolor que no es expresado de esta manera se convierte en un tipo de residuos tóxicos en el cuerpo de una persona, y dentro de la cultura como un todo, hasta que tenga que ser puesto en contenedores y enviados a algún lugar, de la misma manera que ellos envían los residuos radiactivos a Nuevo México. 

Este dolor bloqueado tiene que ser metabolizado. Como cultura y como individuos, tenemos que empezar a sentir nuestro dolor - esa deliciosa, fantástica y elocuente medicina. 

Entonces podemos empezar a dar los dones espirituales a la tierra en que vivimos, que algún día podrían conceder nuestro permiso a nuestros nietos a vivir allí. 

Jensen: ¿Cuál es la relación entre el dolor y la pertenencia a un lugar? 

Prechtel: En el pueblo de Guatemala, donde yo vivía, usted no pertenece a algún lugar hasta que su gente haya muerto allí y la vida haya llorado por ellos allí. 

Hasta que algunas de sus generaciones hayan muerto en la tierra y hayan sido enterradas allí, y su alma se haya alimentado de la tierra, usted es todavía un turista, un visitante. 

Mientras viví en este pueblo, uno de mis hijos, un bebé, murió de tifoidea. Cuando perdí a un hijo, yo misteriosamente y de repente me convertí en un verdadero residente de la tierra. No era como si yo era dueño de la tierra, sino que yo era un inquilino honorable que había pagado con el dolor, artísticamente expresado en el ritual. 

Mi hijo se había fusionado con la tierra, por lo que ahora que estaba relacionado con las rocas y los árboles y el aire en una forma física que yo no había estado antes. Y puesto que los otros aldeanos estaban relacionados con estas mismas rocas y los árboles y el aire, esto nos hacía a todos familiares. 

Ahora, usted podría decir que todos sus antepasados ​​de Dinamarca, Francia y Escocia han sido puestos en la tierra en América del Norte, entonces, ¿por qué no le es bienvenido aquí? ¿Por qué no está usted relacionado con las rocas y los árboles y el aire? 

Es porque sus antepasados ​​que murieron muy probablemente todavía son fantasmas, almas aún no iniciadas que todavía no se han convertido en verdaderos antecesores, ya que sus deudas no fueron pagadas con dolor y belleza. 

Una vez se convierten en verdaderos ancestros, se fusionan con la región, y empiezan a ayudar a este mundo vivo. En ese punto, usted encontrará que usted tiene menos necesidad de tostadoras y máquinas y equipos - menos necesidad de todo. Usted finalmente estar empezando a vivir bien. 

Para que nosotros lleguemos a esa etapa, tenemos que estudiar la elocuencia, el dolor y el sacrificio. No estoy hablando sólo del tipo de sacrificio donde alguien se toma tres días libres para trabajar en el vecindario, aunque esto puede ser parte de ello. 

Estoy hablando de dar a lo no humano, así como a lo humano. 

Jensen: ¿Está diciendo que tenemos que hacer frente a los fantasmas, y una vez hayamos tratado con ellos. . . 

Prechtel: Entonces tenemos que hablar de mantenimiento, que es mucho más importante que las medidas correctivas. 

Este cultivo se basa en la fijación de las cosas, en lugar del mantenimiento. Pero una vez que empezamos a mantener en lugar de fijar constantemente, los problemas que nos irritan serán mucho más fáciles de resolver. Esto ya no será una cuestión de arreglar algo como lo pensamos hoy. 

En este momento, arreglar algo significa conseguir nuestro camino. 

Debe significar preguntar:

"¿Qué tengo que hacer aquí?"

Nuestra cultura también hace hincapié en la libertad individual, pero esta libertad se puede disfrutar sólo cuando hay un pueblo que espera de sonrientes ancianos de brazos-abiertos, que conocen la compasión y captan la complejidad del mundo espiritual lo suficientemente bien como para atraparnos, mantenernos a tierra, y protegernos de nosotros mismos. 

Si el mundo moderno comenzara el mantenimiento de las cosas, tendrá que redefinirse. Una nueva cultura tendrá que desarrollarse, en la que ni los seres humanos, ni sus invenciones ni Dios están en el centro del universo. Lo que debería estar en el centro es un lugar vacío, un lugar vacío donde Dios y los seres humanos pueden cantar y llorar juntos. 

Tal vez, en conjunto, la excelencia diversa y combinada de todas las culturas podría cortejar al árbol de la vida detrás de donde ha sido desterrado por nuestras mentes literalistas y religiones dogmáticas. 

Jensen: Hablando de religiones dogmáticas, ¿cómo sobrevivieron las tradiciones mayas a la afluencia de misioneros españoles? 

Prechtel: Los españoles llegaron a nuestro pueblo en 1524, pero no pudieron hacer que nadie fuera a la iglesia, por lo que demolieron nuestro viejo templo y utilizaron piedras para construir una nueva iglesia en el mismo sitio. (Esta era una práctica común.)

Pero el pueblo Tzutujil es astuto. Ellos vieron cómo se utilizaron las viejas piedras del templo para construir la nueva iglesia, y memorizan en donde cada uno se fue. Los Tzutujil, en cuanto a esta extraña iglesia europea cuadrada era una reconfiguración de la vieja.

(Cuando yo estaba aprendiendo a ser un chamán, tuve que memorizar donde estaban todas esas malditas piedras, porque eran todas santas. Era como siendo un taxista novato en Londres.) 

Los sacerdotes católicos abandonaron la aldea en la década de 1600 debido a terremotos y el cólera, y luego regresaron cincuenta años más tarde y encontraron un gran agujero en el centro de la iglesia.

"¿Qué es eso?" dijeron.

Para entonces, los indios sabían que los sacerdotes destruyeron todo lo relativo a la religión nativa, por lo que los indios decían: "Cuando recreamos la crucifixión de Jesús, este es el agujero donde ponemos la cruz." 

En verdad, ese agujero era una cuenca que nunca iba a ser llenada, ya que conducía a otro lugar hueco que quedó del templo que había estado allí en un principio, y ese lugar estaba conectado a todos los otros niveles de existencia. 

Durante cuatro siglos y medio, los indios mantuvieron sus tradiciones intactas de una manera que los europeos no pudieron ver ni entender. Si los españoles preguntaban:

"¿Dónde está tu Dios?" los indios apuntaban a este agujero vacío. 

Pero cuando los clérigos americanos llegaron en la década de 1950, no se dejaron engañar. 

Ellos dijeron:

"Esto es paganismo." 

Y así, con el tiempo, llenaron el lugar vacío con hormigón. 

Yo estuve allí cuando eso sucedió, en 1976. Estaba lívido. Fui al consejo de la aldea y despotriqué acerca de lo terrible que era. Los viejos hombres fumaban tranquilamente sus cigarros y estuvieron de acuerdo. Después de una hora más o menos, cuando estaba fuera de respiración, empezaron a hablar de algo totalmente sin relación.

Yo pregunté,

"¿Nadie se preocupa por esto?" 

"Oh, sí", dijeron. "Nos importa. Pero estos cristianos son idiotas si piensan que sólo pueden erradicar el conducto de este mundo al otro con un poco de barro. Eso es tan ridículo como preocuparse por ello. Pero si tienes que hacer algo, aquí hay un pico, una pala , y un cincel. Cávalo." 

Así que algunos ancianos y yo cavamos el agujero.

Entonces los católicos llenaron el agujero, y dos semanas más tarde lo cavaron de nuevo. Fuimos de un lado a otro de esta manera cinco veces hasta que, finalmente, alguien hizo una cubierta de piedra para el agujero, por lo que los católicos podían fingir que no estaba allí, y pudimos tirar de la tapa cada vez que la queríamos utilizar. 

Así es como el espíritu es ahora en este país.

El agujero, la cuenca que hay que alimentar, todavía está allí, pero está cubierta con amnesia espiritual. Tratamos de llenar ese hermoso lugar hueco con drogas, televisión, papas fritas - cualquier cosa. 

Pero no puede ser llenado. Es necesario mantenerlo hueco. 

Jensen: ¿Por qué es santo un lugar hueco? 

Prechtel: Los mayas entienden que el mundo no ha venido de la mano de un creador, sino que creció de este lugar hueco y se convirtió en un árbol cuyo fruto es la diversidad. 

Los seres humanos no estaban en ese árbol, pero todo lo que estaba en ese árbol original finalmente entró en los seres humanos. Has semillas de calabaza en usted, y mapaches y amebas - todo. 

Cuando el árbol por fin llegó a la madurez, floreció, y dio fruto, el fruto era de sonido, y cada pedazo de él que cayó al suelo brotó y dio a luz a los diversos tipos de vida. Entonces el viejo árbol murió y se convirtió en humus consistiendo en sonidos antiguos, de los cuales todas las cosas florecen hasta nuestros días. 

Todo lo que sentimos, el tacto y el gusto es en realidad una manifestación de la diversidad original, lo que significa que el árbol no está realmente muerto, pero desmembrado, y está constantemente tratando de "re-cordar-se" a sí mismo. 

Cada año en mi pueblo, cuando todavía estaba intacto, los hombres y mujeres jóvenes que iban a ser iniciados a la edad adulta iban por el agujero al otro mundo para tratar de traer el árbol madre de vuelta a la vida. Ellos ponían las semillas de sus santos sonidos y sus lágrimas en ese agujero donde vivía el viejo árbol hace mucho tiempo. Y el árbol volvía a crecer.

Pero el resto del año, el pueblo devoraba diversas formas del árbol, creando una necesidad anual de nuevos iniciados para re-cordar al antiguo árbol proveedor de la vida. 

Los iniciados fueron capaces de bajar a ese lugar hueco y restaurar el árbol de la vida, porque sabían cómo ser elocuentes, cómo guardar duelo, y cómo luchar contra la muerte en vez de luchar y matar a otros seres. 

Jensen: Cuando dices "luchan con la muerte", quieres decir que resistieron o negaron su inevitabilidad? 

Prechtel: No, por el contrario, quiero decir que luchaban con la muerte. Con el fin para que haya vida, tiene que haber una lucha espiritual con la muerte; de lo contrario, se convierte en una batalla literal que puede matar 

El problema de la muerte es que sus dioses son racionalistas. Los mayas tienen trece diosas y trece dioses de la muerte. Estas deidades no tienen imaginación, por lo que tienen que comernos y matarnos a nosotros - para obtener nuestras almas, nuestra imaginación. 

Una vez que la muerte tiene su alma, es feliz y deja de matar por un tiempo. Pero entonces tienes que ir y pedirle a la muerte - con toda su elocuencia - que por favor de devuelva tu alma.

Cuando la muerte se niega, tienes que apostar con la muerte, porque la muerte obedece a una sola regla: la regla del azar. Y así se usan huesos de juego y se trata de engañar a la muerte con su elocuencia. 

Eso es lo que llamamos "luchar con la muerte." 

No se puede matar a la muerte, por supuesto. Lo mejor que se puede esperar en un partido así es para llevar a la muerte a un callejón sin salida.

Entonces la muerte va a decir,

"Está bien, te diré qué. Voy a devolverte tu alma si prometes seguir alimentándome esta elocuencia sobre una base regular, y morir en su hora señalada."

Durante la iniciación, cuando los hombres y mujeres jóvenes luchan con la muerte, lo que están haciendo, esencialmente, es firmar un contrato que dice:

"Yo renuncio a la noción idealista de que yo viva para siempre." 

Tu alma, entonces, es devuelta, pero hay que ritualmente rendir un porcentaje de la fruta de tu arte, tu elocuencia y tu imaginación para el otro mundo.

Esa es la única oferta que vas a obtener de la muerte. Si tratas de conseguir un mejor trato, vas a terminar matando a mucha gente. 

Cuando toda una cultura trata de hacer una oferta mejor, o se niega a luchar con la muerte con elocuencia, entonces la muerte se acerca a la superficie para comer de una manera literal, con guerras y depresión. 

Jensen: . Quiero saber más sobre el alma indígena 

Prechtel : Cada individuo en el mundo, independientemente de su origen cultural o raza, tiene un alma indígena que lucha por sobrevivir en un entorno cada vez más hostil creado por la mente de ese individuo. 

El cuerpo de una persona moderna se ha convertido en un campo de batalla entre la mente racionalista - que se adhiere a los valores de la era de las máquinas - y el alma nativa. 

Durante los últimos varios siglos, una mentalidad sin corazón que tritura las culturas ha hecho cumplir su llamado progreso en la tierra, devorando todos los pueblos, la naturaleza, la imaginación y el conocimiento espiritual. 

Al igual que una máquina excavadora, que ha dejado una racha plana homogenizada de civilización en su estela. Cada ser humano en esta tierra, ya sea en África, Asia, Europa o las Américas, tiene ancestros cuyas historias, rituales, ingenio, lenguaje y modos de vida modos han sido llevados, esclavizados, prohibidos, explotados, torcidos, o destruidos por esta mentalidad.

Lo que es indígena - en otras palabras, natural, sutil, difícil de explicar, generoso, gradual y orientado al pueblo - en cada uno de nosotros ha sido desterrado a los guetos de nuestro corazón, o escondido de la vista en reservas dentro del paisaje espiritual. 

Se nos ha enseñado a creer que nuestros pensamientos son realmente el centro de nuestra vida. Al igual que la conquista, la cultura moderna nos pertenece, nosotros entendemos el mundo sólo con la mente, no con el alma indígena. 

Y esta alma indígena no es algo que puede ser traído de vuelta en retiros de "hombre salvaje" o "mujer salvaje" de fin de semana y luego se dejado caer cuando usted se pone su traje de negocios. No es algo que usted toma porque es divertido o esté de moda. 

Tiene que ser auténtico, y tiene que ser espiritualmente caro. 

Jensen: Hablemos por un momento acerca de la cooptación. Hay dos posiciones comunes sobre el uso más amplio de las tradiciones indígenas. 

Una de ellas es que no hay nada malo en hacer un sauna en su patio trasero para retiros de fin de semana, sin dejar de ser un corredor de bolsa en días laborables.

Prechtel: El método del consumidor. 

Jensen: El otro, al que yo me suscribo, es que tenemos que respetar la privacidad de las tradiciones indígenas y no extraerlas para nuestros propios fines. 

Prechtel: He hecho un gran esfuerzo para no hacer eso nunca. La verdad es que yo nunca quería escribir libros sobre las tradiciones mayas en primer lugar. 

En la reserva Pueblo donde crecí, era tabú escribir, porque la escritura congela el conocimiento, y también porque muchos conocimientos se vuelven inútiles cuando no se mantienen en secreto y sólo se utilizan en condiciones sagradas. Y a menudo las cosas que son las más sagradas son las más simples y sencillas. 

Cuando esta normalidad se enmarca de manera sutil, consagrada por el tiempo, se vuelve extraordinaria y mantiene su utilidad espiritual. 

Jensen: Las tradiciones sobre las que escribes no son tus tradiciones nativas del suroeste. 

Prechtel: No, pero yo viví en Santiago Atitlán, en Guatemala, durante muchos años e hice mi vida allí. 

Estuve casado, con hijos. Luego, cuando llegaron los escuadrones de la muerte apoyados por Estados Unidos, más de mil ochocientos pobladores fueron asesinados en un lapso de siete años: les dispararon, les golpearon, los torturaron, los envenenaron, los cortaron en pedazos, murieron de hambre en los agujeros, decapitados, desaparecidos. 

Esto tuvo lugar en un pueblo donde, antes de 1979, la mayoría de la gente nunca había oído un disparo. 

Mi cabeza tenía un precio, y casi fui asesinado en tres ocasiones en la década de 1980. Volví a los Estados Unidos y traje a mi familia conmigo. Mi esposa más tarde regresó a su casa, levándose a nuestros dos hijos con ella, y nos separamos. Los chicos pronto volvieron a vivir conmigo y ahora son hombres adultos.

Luego, en 1992, hubo otra masacre, y tuve que volver a Guatemala. Algunos jóvenes Tzutujiles me encontraron en una camioneta, lo que era extraño en sí mismo: antes, nadie había sido dueño de un automóvil. Me pusieron en la parte de atrás con un montón de calabaza, bajo una lona. 

Cada vez que llegábamos a un puesto de control del ejército, los soldados vieron sólo calabaza y nos dejaron pasar. No parecían muy duros. (La mayoría de los soldados de verdad no querían matar a nadie: tienen que ser aguijoneado a ello, pero sí mataban). 

Cuando habíamos llegado más allá de todos los obstáculos, tuve que sentarme adelante. Los otros pasajeros eran todos niños. Esto fue sólo ocho años después de que me había ido, y ya se habían olvidado el nombre de mi maestro, quien había sido uno de los mayores y más famosos chamanes de los alrededores. 

Mientras conducíamos, ellos preguntaban,

"¿Conoces la historia de esa montaña de allá?" 

"Sí", les decía, "la llaman S'kuut. Originalmente estaba en el océano y fue traída a la tierra por la antigua diosa de los reptiles."

"¿Quién es ella?"

Muy pronto el camión iba a unos cinco kilómetros por hora porque estaban redescubriendo, a través de antiguas historias de sus antepasados, todas las montañas, barrancos, y rocas a lo largo de nuestra ruta.

Después de dos horas pregunté:.

"¿Cómo es que ustedes no saben nada de esto?" 

"Bueno", dijo uno, "estos dos son cristianos, por lo que no se nos permite saber, y el resto de nosotros no tenemos padres.Murieron en la década de 1980 ".

Así que ahí estaba yo, este mestizo rubio de los Estados Unidos - sin siquiera alguna relación de sangre a estos niños - contándoles historias de su propia gente. 

Me di cuenta entonces de que estos niños, así como a mis propios hijos, nunca conocerían la riqueza de la vida de la aldea. Estaban perdiendo su conexión con este lugar. Tuve que escribir lo que yo sabía, pero no podía anotar los detalles - que fuimos al lago e hicimos esto y pusimos esta ofrenda allí -porque entonces esos rituales podrían ser expropiados 

Mi decisión de dejar de lado los detalles de los rituales ha irritado a muchas personas en los Estados Unidos. Ellos insisten en que les diga "cómo hacerlo". 

Yo siempre respondo:

"No es tecnología." 

Jensen: Usted ha dicho explícitamente que el poder del chamanismo no está en las palabras específicas o de las oraciones. 

Prechtel: Mi maestro siempre dijo que, si ha de haber alguna esperanza alguna de vida así en esta tierra, tenemos que tomar la raíz antigua y poner nueva savia en ella. 

Eso no quiere decir que tenemos que hacer algo nuevo, sino hacer algo antiguo de una nueva forma, que tenga un gran valor. 

Decidí que si yo pudiera escribir estos libros de tal forma que la tradición oral fuera evidente para los lectores, los recuerdos de sus propias almas indígenas podrían empezar a surgir. Por supuesto, le digo a la gente que no tome un avión y se vaya a Guatemala. Eso traería nada más que más angustia y saqueo. 

La respuesta hay que buscarla en su propio patio trasero, donde usted vive.

La única razón para explorar otra cultura es ser capaz de oler la pobreza en la suya propia. Incluso si usted va a otra cultura y es aceptado de alguna manera, usted todavía tiene la obligación de no abandonar su propia cultura, sino que regresar a su patria y tratar de convencer a sus tradiciones indígenas alienadas de nuevo a la vida cotidiana y lejos del tribalismo, el fundamentalismo y la codicia corporativa nihilista.

Esto es cierto si estamos hablando de tradiciones o de recursos naturales. En este momento, "los buscadores genéticos" se van a Brasil para estudiar las plantas utilizadas por los pueblos indígenas. 

¿Por qué? Para salvar a ricos, blancos norteamericanos de enfermedades causadas por las estupideces de su propia cultura. Están minando las tradiciones de otros pueblos para arreglar, mecánicamente, las enfermedades que serían mucho mejor abordadas si se quedara en casa y se ocuparan de la falta de imaginación y gracia, colectivamente de duelo acerca de la ineludible realidad de su mortalidad.

Las personas también deben ser conscientes de que muchas cosas que se promocionan como indígenas no lo son. Muchas de las ceremonias de saunas, por ejemplo, son casi tan jesuitas como se pueden conseguir. 

Ningún indio jamás había oído hablar del Gran Espíritu antes de la década de 1850. Eso es todo de los jesuitas. 

Jensen: Usted ha dicho que un problema de la cultura occidental es el uso del verbo ser 

Prechtel: Cuando yo era niño, hablaba un lenguaje Pueblo llamado Keres, que no tiene el verbo ser. 

Era básicamente un lenguaje de adjetivos. Uno de los secretos de mi habilidad para sobrevivir y prosperar en Santiago Atitlán fue también que el lenguaje Tzutujil no tiene verbo ser. Tzutujil es un lenguaje de acarrear y de pertenencia, no un lenguaje del ser. Sin ser, no tiene sentido que algo sea absolutamente esto o aquello

Si dos personas discuten, ellos dicen estar "partidos", como leña, pero ambas partes siguen siendo de la misma sustancia. 

Algunos de los aciertos y errores con los que las naciones han luchado y muerto por defender u obtener ni siquiera son conceptos relevantes al tradicional Tzutujil. 

Esto no es porque los Tzutujil sean de alguna manera también "primitivos" para entender bien y el mal, sino porque sus vidas no se basan en los estados absolutos o permanencia. Los mayas creen que nada va a durar por su cuenta. 

Es por eso que sus vidas están orientadas hacia el mantenimiento en lugar de la creación. 

"Pertenecer a" es lo más cercano a "ser" como lo entiende la lengua Tzutujil. Uno no puede decir, "Ella es una madre", por ejemplo. 

En Tzutujil, sólo se puede llamar a alguien una madre diciendo de quien es la madre, a quien pertenece. 

Del mismo modo, no se puede decir, 

"Él es un chamán."

Se dice en cambio,

"El camino de seguimiento le pertenece a él."

Para que la cultura occidental moderna tomase realmente sostén en Santiago Atitlán, los frustrados dirigentes religiosos, empresariales y políticos primero tuvieron que minar el idioma. 

El lenguaje es el pegamento que mantiene las capas del universo maya junto: la elocuencia del discurso, la línea de vida ancestral de las mitologías. El discurso de los dioses estaba en nuestros propios huesos. Pero una vez que los occidentales forzaron el verbo ser a nuestros jóvenes, todo el mundo maya arcaico desapareció en las fauces de la edad moderna. 

En una cultura con el verbo ser, uno siempre está preocupado por la identidad. Para determinar quién es usted, usted también debe determinar quién no es usted. En una cultura basada en la pertenencia, sin embargo, usted debe relacionarse con otros. 

Usted es definido por el lugar donde se encuentra y con quién usted está parado. 

El verbo ser también reduce un lenguaje, quitándole su adorno y belleza. Pero el lenguaje se vuelve más eficiente. El verbo ser es muy eficiente. Esto les permite construir cosas. 

En lugar de construir cosas, los mayas cultivan un clima que permite la posibilidad de su aparición, como una fruta o una enredadera. 

Cuidan las cosas. En el pasado, cuando construyeron grandes monumentos, no era, como en la cultura moderna, forzando al mundo a ser de cierta manera, en su lugar le pagaban al mundo una moneda proporcional a los inmensos dones que los dioses le habían dado a la gente.

Los mayas no forzaron al mundo a ser lo que ellos querían que fuera: ellos se hacían amigos con él, ellos pertenecían a la vida. 

Jensen: Usted ha hablado mucho hoy sobre la importancia del mantenimiento. ¿Cómo se relaciona con la práctica Tzutujil de construir casas endebles? 

Prechtel: En la aldea, la gente solía construir sus casas con materiales tradicionales, sin utilizar hierro ni madera ni clavos, pero las casas eran magníficas. 

Muchas fueron cosidas juntas de corteza y fibra. Al igual que la casa del cuerpo, la casa en la que una persona duerme debe ser muy hermosa y robusta, pero no tan resistente que no se caiga en pedazos después de un tiempo. 

Si su casa no se derrumba, entonces no habrá ninguna razón para renovarla. Y es esta capacidad de renovación la que hace algo valioso. El mantenimiento le da sentido. 

El secreto de la unión del pueblo y la felicidad siempre ha sido la generosidad de la gente, pero la clave de esa generosidad es ineficiencia y decadencia. Debido a que nuestras chozas de la aldea no fueron construidas para durar mucho tiempo, tenían que ser renovadas periódicamente. 

Para ello, los aldeanos se reunían, al menos una vez al año, para trabajar en la cabaña de alguien. Cuando su casa se ​​estaba cayendo, se invitaba a todos a ella.

Los niños pequeños corrían alrededor echando a perder lo que todo el mundo estaba haciendo. Las mujeres jóvenes traían el agua. Los jóvenes llevaban las piedras. Los hombres de más edad decían a todo el mundo qué hacer, y las mujeres de más edad les decían a los hombres de más edad que no estaban haciendo las cosas bien. 

Una vez que la casa estaba lista de nuevo, todos comían juntos, elogiando la casa, reían y lloraban. En unos pocos días, se trasladaban a la casa de al lado. De esta manera, el lugar de cada familia en la aldea era restablecido y recordado. Esto es lo que siempre fue. 

Luego los misioneros y los hombres de negocios y los políticos trajeron estaño y madera y materiales sólidos. Ahora las casas duran, pero las relaciones no. 

De alguna manera, las crisis unen a las comunidades. Incluso hoy en día, si hay una inundación, o si alguien va a construir una carretera a través de un barrio, la gente se reúne para resolver el problema. Los mayas no esperan que ocurra una crisis, ellos hacen una crisis.

Su espiritualidad está basada en desastres coreografiados - también conocidos como rituales - en los que todos tienen que trabajar en conjunto para rehacer su ropa, o la casa del otro, o de la comunidad, o el mundo. 

Todo tiene que ser mantenido, ya que fue hecho originalmente con tanta delicadeza que con el tiempo se cae a pedazos. Es la reconstrucción, la renovación, que en última instancia hace fuerte algo. 

Esto es válido para nuestras casas, nuestro idioma, nuestras relaciones. 

Es un delicado equilibrio, haciendo algo que no es tan débil que se cae a pedazos antes de tiempo, sin embargo, no tan sólido como para ser permanente. Se requiere una especie de gracia. 

Todos queremos hacer algo que viva más allá de nosotros, pero eso no debería ser una casa, o algún otro objeto físico. Debe ser un pueblo que puede continuar manteniéndose a sí mismo.

Ese tipo de renovación constante es la única permanencia que deberíamos desear alcanzar. 

2005 del sitio Web MetaHistory

recuperado a través de WayBackMachine

traducción de Adela Kaufmann

http://www.bibliotecapleyades.net/cienciareal/esp_chaman_19.htm